鬼使神差的 在看完《天国王朝》之后忽然想要重温一下英法战争的历史
而更加鬼使神差的是
隐约听说吕克贝松的这部《圣女贞德》是首选
二话不说 淘碟
= = =
封面
短发的乔沃维奇龇牙咧嘴 够派
顿时感觉非看不可
毕竟生化危机里性感的乔沃维奇绝对惊艳的让人死去活来
而短发的她想必肯定别有一番风味
= =
可是越看感觉越不对

我不是不明白 贞德本身和宗教之间的融通性
可是不管从哪个角度看
这个贞德怎么都像是一个嗜血的精神病患者
难道导演所要极力打造的就是这样一个矛盾的形象？
尤其是经由乔美女那一双传神的大眼睛
散发出来的恐惧也好 凶残也罢
那蓝莹莹的光里面我怎么丝毫感受不到我主基督的伟大与淡定？
= =
我承认我看电影总是很不得要领
尤其是这样一部史诗的战争片
只是 至少在我看来
完全没有必要把贞德自始至终塑造的这么恍惚吧
所以每当听到那句熟悉的Yield for the King of Heaven
我感觉到的不是伟大的宗教力量
而是骨子里的惊悚
而且越到后面越惊悚
一群贞德的部队冲上去
甚至让我嗅到了生化危机里僵尸的味道
= =
不 贞德不该是这样的
我熟悉的贞德是那个即便临死都要双手合十 颂圣母之名的 宽容的小姑娘
而不是这个 总彷徨 总不安的乔美女
当然 可能吕克贝松想到了
作为一个仅有19岁的小姑娘
不安和彷徨时理所当然无可厚非的
可是谁让她是贞德呢？
既然她可以扭转战局 可以挽救国家
那让她更加从容不迫一点又有什么关系呢？
= =
总之 这个贞德并非我所希望看到的
可能乔娃演的更像一个农家妇女
更贴合贞德的形象
尤其是她略带沙哑的声音
喊起来还真是颇具穿透力
可是我总觉得哪儿不对劲儿
= = =
“你是否觉得自己受到上帝的恩典？”
“如果没有的话，希望上帝能赐与我；
如果我已得到，希望上帝仍给予我。”

这样的贞德才更加动人
虽然可能并不真实
但既然她本身就宛如一个传说
所谓的真实又有什么必要呢？

贞德形象在19世纪的上升实际展现了法国迈向近现代民族国家的过程。

贞德并不是一直拥有今日的声名，在她去世后的16-17世纪中，这位洛林少女的传说虽然未曾中断过，但彼时的贞德只是法兰西历史中众多英雄故事中的一名，并未达到今日我们所见民族象征的地位，而在那时关于贞德的争论就已经出现，有人认为真伪淳朴的牧羊女“比古罗马的任何男子都勇敢”，也有人认为她只是“法国宫廷创造出来的工具”，然而不管怎样，此时与贞德有关的不同看法均未带有政治上的意味。

与很多人的想象不同，进入18世纪的启蒙与时代后，贞德的历史形象大为降低了，伏尔泰甚至在著名的《哲学辞典》中认为贞德只是“一个不幸的女白痴”，这一方面是因为在启蒙时代，人们对中世纪的认识充满了不屑与鄙夷，将其视之为“黑暗的中世纪”（事实上今日国人对中世纪的理解很大程度上正是来自于这种启蒙叙事），另一方面贞德的个人形象不仅带有鲜明的超自然色彩，并且忠诚于教廷、保卫了君主制度，对启蒙哲人而言，批判贞德也就成为批判天主教教会甚至批判旧制度的重要方式。而这一点也被之后的革命者继承，5月8日是奥尔良解围纪念日，300年来奥尔良每年都会在这个日子纪念贞德，而在革命最激烈的1793年，革命者终止了这一纪念日，直到1802年拿破仑才恢复了它，也正是从拿破仑时代开始，贞德的地位开始迅速上升。

在整个19世纪，贞德拥有四种不同的形象：天主教的圣徒、人民的女儿、抗击侵略的英雄、法兰西民族的象征，而这些对贞德的不同记忆背后，是19世纪那个撕裂的法兰西。有趣的是，或许是因为启蒙哲人对贞德的敌意，烧死贞德的天主教会反而更为积极的利用贞德形象，他们将所有的罪责都推给投靠英国人的主教科雄，并意味深长的指出“科雄是伏尔泰的先驱，是我们民族荣誉最昭彰最彻底的亵渎者。”在1878年伏尔泰去世一百周年纪念中，这种冲突被进一步放大，天主教徒组织了大量抗议活动，伏尔泰的支持者也同样组织了反抗议的游行，但是同时他们也为贞德献上花冠：“献给洛林姑娘贞德，献给法兰西的女英雄，献给教权主义的受害者。”另一个有趣的事实是，伏尔泰讽刺贞德《奥尔良姑娘》在1755年至1835年之间反复出版了125次，而1835到1881年之间只出版了13次，这一切都说明，属于伏尔泰的贞德解释已经被淘汰了。

当然对于共和主义者而言，他们也不会将贞德拱手交给教会，他们重新解释了贞德的神迹，当然这一次不会像伏尔泰那样粗鲁，他们将贞德的呼召视为医学中的一种幻视幻听，更为重要的是，随着米什莱的《法国史》，共和主义者赋予贞德一种新的历史形象。在米什莱笔下，法国人民才是祖国的奠基者、民族共同体的创造者，而贞德则是人民的崇高化身，他是人民的女儿，因此虽然贞德仍然吟唱着旧的故事，但是她已然拥有了共和主义的品质，她属于未来。而进入19世纪后半段之后，社会主义从自由派中分离为独立势力，他们更为激进的解释贞德，认为贞德的品质来自底层，他对农民兄弟满怀同情，并宣称“贞德是我们的，我们不希望任何人碰她。”

与激进的左翼不同，彼时已经被划归为中间派的共和主义者们希望对贞德采取更为温和的解释，将其塑造成超越党派之争的民族和解的象征，而他最重要的推动者就是第三共和国的奠基者甘必大，而这一运动最重要的两个方式，就是设立全国性的贞德节、将贞德封圣，而对于天主教会而言，他们也乐于接受这种和解，教宗早已劝导天主教徒归附共和国，在共和国内部传播上帝之音，而将贞德封圣一事，正好为罗马提供了契机修复其与“教会的长女”之间的关系。最终在1920年这两个目标才终于实现，“这一天，所有法国人都将团结在热情而有益的共同体之中，贞德不属于某个党派，他属于法国。”

共和主义者们想让贞德成为国家和民族的象征，但是他们忘了，19世纪的共和国与民族已经分道扬镳，在大革命时代，民族就代表着革命、共和，代表着自由平等博爱，但是在19世纪，法兰西民族代表着民族主义。一个有趣的事实是，在19世纪的前半期，贞德故乡的“贞德屋”的旅客人数往往反映了国际形势，每当法兰西民族遇到危机时，前来纪念贞德的游客就会大幅增多，他们的留言中不乏“在法国绝不能让英国人逞强！”这样的话语，而在1870-1871年的失利后，这种民族主义急剧增长，而德雷福斯案则成为民族主义的高潮，在这一过程中，贞德甚至被塑造为反犹主义的工具。在民族主义者的叙事中，贞德来自乡土，犹太人四处漂泊；贞德是纯洁的象征，而犹太人“为卖淫提供了强大动力”；贞德是祖国的象征，而犹太人则试图分裂法国；贞德是高等种族之花，而犹太人则是劣等民族。

在进入20世纪之后，关于贞德的争论仍未停止，贝当和戴高乐都曾以贞德比附自己；在阿尔及利亚战争中，贞德仍然是民族主义的论据，只是此时也有人开始主张：“如果她回来，显然她会站在反抗者一边”；甚至在促进欧洲一体化的过程，法国人也积极推动贞德形象，“贞德曾帮助我们统一法国，现在她也会帮助我们建设欧洲的未来。”然而不可否认的是，从最初革命者与天主教的冲突，到左翼与右翼的撕裂，在不同党派的争抢与解释中，对于贞德的敬爱已经深深融入了这个民族的记忆之中，贞德开始成为这个撕裂的法国，为数不多的共识，贞德，变成了法兰西民族的象征。而贞德形象不断上升的过程，正与法兰西民族国家形成的进程同步。

所以，为什么是贞德呢？或许是因为她身上包含的美好品格能够满足每一个法国人的想象，就像1920年设立贞德节的提案中说的一样：“每一个法国人，无论其宗教、政治和哲学见解如何，内心之中没有不对贞德心怀敬意的。你们是天主教徒，那他就是一位殉道者；你们是君主派，那他就是为圣路易子孙加冕的女英雄；对于共和主义者，他是人民的孩子；对于社会主义者，她受遣来慰藉穷困者。所有的党派都能援引贞德，但他又超越所有党派，没有哪一方能将她据为己有。”

贞德在漫长的时间中被遗忘和淡化，又骤然转变为民族的象征，实际上体现了法国迈向近现代民族国家的历程。在旧制度时期，法国不需要象征，他唯一的象征就是国王与王室，所以贞德就和法国历史中其他的英雄人物一起，在吟游诗人的口中传颂，而在革命发生以后，新的法国决意与旧制度彻底决裂，在这个过程中，新法国的象征物被急速创造出来，他们有的是革命时代的创造，比如7月14日，比如马赛曲，比如“自由、平等、博爱”，有的是革命者对古典时代的改造，比如古希腊神话中的赫拉克勒斯，比如古罗马的元老院，但同时也有一些是旧制度时代被每个法国人熟知的传说，比如贞德。

因此贞德在一开始之所以被遗忘，是因为王朝体制中的法国不需要象征；革命时代的贞德被敌视，是因为他是旧制度的产物；而19世纪的贞德被上升为民族的象征，是因为她的形象与传说，能够在最大程度上满足法国人的民族想象。在一开始，对于贞德的不同记忆蕴含的是共和主义者与天主教徒的冲突，而在天主教与共和国和解之后，社会主义与民族主义又在左右两个方向上撕裂了法国，但是无论怎样，每一个人都承认，那个来自洛林的善良女孩，已经成为了法兰西民族的象征，在民族主义的喧嚣过去以后，贞德，以及所有与贞德有关的记忆，都成为法兰西民族的一部分。

本文转载自知乎，原文请见：

为什么圣女贞德（Jeanne d'Arc）被烧死后过了很长时间，人们又将她奉为圣女？

这是暑假时候看的，最近却总是想着。
这是一个知道注定失败却注定拼搏，也注定无奈的女子。
看电影的时候，虽然知道她的最终结局是火刑，却仍然不自觉的在想，她有着上帝的眷顾，怎么会失败？又怎么会被别人背叛？
但事实就是如此，不是上帝不公，不是人间不善，只是贞德不幸。
我的脑中始终浮现着最后上帝对贞德的洗礼，那是多么的震撼人心啊，音乐在那时想起，接着便是火刑，一片雄火……
现在才知道这也是吕克贝松的影片，以前只是停留在《这个杀手不太冷》和《碧海蓝天》中的那种淡淡的感觉上，但这回确实换了强烈的感触，在这么多天之后，却仍然想着。就像那时看完《人工智能》，我竟一整天不能好好听课，尽想着那个男孩（饶恕我忘了他的名字）。
现在也是这样，脑中全是最后她在火中燃烧，我看着她，那时的人们看着她，上帝也看着她……

　Dustin Hoffman演的那个什么黑衣人，与白衣小孩和白衣中年人（长得像“上帝”的那个人），都是是贞德的自省，也就是她的良心，怎么会是撒旦。。。。这三个人扮演的同一个角色（贞德的良心）的幼年、中年、老年而已。拜托就算真的没看懂，也可以看看credits，Dustin Hoffman扮演的角色清清楚楚写明了是The Conscience。

　　以弗洛依德的理论来讲，也可以说黑衣人是贞德的超我。而贞德的自我即是片中一直出现的白衣中年人——那个长得像上帝的人，这个“上帝”只是贞德自我的心理防御机制而已，并非真正的“上帝”，原因很简单，从片末贞德的自我告解这组镜头中已经阐释得相当清楚了：因为贞德的本我触犯了原罪，她的本我以杀戮的快感来满足复仇的心理和偶像的崇拜；但是因为正好贞德这个特别的人物，她从小笃信上帝，所以她的本我（本能）和自我（信仰）产生了矛盾，这个时候自我的防御机制就体现为“由‘自我’来扮演‘上帝’的角色”。要注意这个上帝只是贞德自以为的上帝，不是真的上帝，这部片中根本就没有出现过真正的上帝和撒旦这两个角色，Luc Besson要表现的是贞德的心理世界，所以一切都是贞德的心理活动，最后的救赎也是她自己救赎了自己。

　　继续回到自我防御上来，当贞德的自我（贞德所相信她看到的上帝）已经无法舒缓她的压抑——包括内心的压抑和肉体上所收的折磨以及对死亡的本能恐惧时，她的超我——也就是她的良心（这次是Dustin Hoffman）——又冒出来了。她的良心为她的本我（包括肉欲和心智）找到了解脱的道路——也就是最后贞德一个人自己的告解。但是关键的地方在于因为当贞德在向超我告解的同时就相当于承认了本我的原罪，所以说贞德会把超我当成是本我以及“本我以前所笃信的自我”的对立面——这是理所当然的，所以此时超我就暂时成为了本我的对立面——同时也是年轻白衣男人（贞德笃信的和观众误以为的“上帝”）的对立面——自然只能是一个穿黑衣的凶恶老男人了（同时自然就有观众就顺理成章的误以为是“撒旦”了），贞德在片中不是还质问了黑衣人说“你是不是撒旦”吗？这就是贞德的内心活动的最高潮。

　　请注意在这条线索中，因为本我是有罪的（直到最后一组镜头火刑前），所以贞德本我所笃信的上帝（自我）不是真正具有“上帝”意义的上帝，相反倒是黑衣人“撒旦”（超我），因为最终解救了贞德，还可以勉强理解为“上帝”。。。不过充其量，我最多只将它理解为“救赎”而已，这就够了，绝对还不到真正“上帝”的级别——因为最终是贞德自己的良心救赎了自己，根本没有上帝什么事。

　　可能很多人看到了Jovovich问Hoffman说“你是不是撒旦”这句台词就以为Dustin Hoffman是撒旦了吧。。。再说一次这部电影里面根本没有上帝和撒旦，不信就去翻credits嘛。。

在这洪荒的年月，已经很少有东西能激起我想为之动笔的耐性了。但是看到Milla如此卖力的出演（比生化危机好多了），导演又是我心爱的Luc Besson，不得不简单提几笔这部老片。

这仅仅是是一个关乎信仰的电影。不想很多人据此来讨论上帝和撒旦的存在，为片中黑衣人的身份争得面红耳赤。Luc Besson并没有过多涉及宗教的企图，这部片子的宗教能力甚至比不上《达芬奇密码》。这只是一个常人凭借极端坚定的信仰创造奇迹的故事，你可以理解为西方版的岳飞传。只是在十四世纪的欧洲，宗教总是一个过结，就像唐朝的灭亡总跟一个贵妃有关的杜撰一样。对于中国人——这个谢有顺笔下没有信仰的民族——来说，虔信宗教总有一点神秘主义的色彩，可以在有需要的时候幻化成各类文学艺术创作的素材。对此保持冷静是比较好的选择（如果没有十足的把握，最好不要妄谈对宗教的认识，尤其在一部非戏谑的作品涉及到宗教的时候）。

我也不敢多谈。下面言归正传，谈一谈信念。

对我们每一个人而言，有所信是好的。信仰是一种力量的源泉，比如在全世界工农翻身做主人的强大信仰下，它曾创造了我党的一些神迹（因为不够浪漫，竟被大家忽视了）；However，偏信和盲从也导致了十年浩劫的大灾难。总而言之，个人信仰程度是区分平庸吾辈与希特勒/马丁路德金的关键，而集体笃信武士道的威力绝不亚于……十年浩劫。

贞德说：And all who love me follow me！于是她的士兵们拼死陷阵。But爱她干毛？Just for she loved ONE.The belief.一个团队的灵魂人物不必有太大的能耐，但是他必有坚定无比的目的，同时能让无数能人殊死效忠。

可是信仰对我们有什么具体的用处呢？它能使我们迅速多金并且扣女成功吗？哈哈，不错，是中国人就一定要追求一个世俗万用的答案。

像我们这帮已经过了点的太阳，捧不起哲学书的白领，不再是当年讲台上对着一群小愤青唾沫飞溅的青年，柏拉图和史蒂芬霍金的理想变成了而我们墙上镀金的海报时——信仰这个概念，突然让我们觉得生活的沉重。拿什么来支撑信仰？要我弄本圣经、装模作样地参加几次礼拜吗？还是在墙上挂励志书法、每天对着镜子高呼“你很强”？

我想你肯定会觉得浪费时间。

贞德每天都会忏悔。这倒是个不错的主意。

信徒做弥撒的时候并不能直接被上帝感动到涕泪横流，但总能总被自己忏悔的心所感动。人们所信仰的是自己的良心。

听起来像羊妈妈教育子女的故事。其实并非杀人越货才算违背良心，当你觉得空虚和不坚定的时候，你就一定做错了什么了。一个有信仰的人内心永远是平静的，就算她火爆到把信纸摔到她国王的脸上，她也是坚定不移的。片中贞德最后觉得她违背了自己的所信，所以她惊恐挣扎，她在白纸上画叉的时候，比她在战场上杀戮的时期更加痛苦。幸好她死了，这就是黑衣使者所谓的“解脱”。也许并不像很多人想的那样，其解脱是因为最终面对了自己的实体。或许仅仅是因为她再也找不到赖以支撑的信仰，发现自己付出的代价竟是自私阴暗，她又变成了十九岁的彷徨少女，于是选择了结束。对于贞德来说，一个信念是她生存意义的全部。而对于我们呢？我只好说，算了，我没有信仰。于是也没有神迹。

我曾经历了一个神迹，并且我希望它长此以往。看过阿富汗小说《追风筝的人》的同僚们都应该对书中描写祷告的部分记忆犹新：阿米尔为了拯救死亡的生命两次祷告，第二次他成功了。

嘿嘿，我可没有透露影片情结哦。这是部好片子，值得一看（一直看到片尾曲）。Luc Besson总要在自己的片子里塑造一个完美男人，上次是神经紧张的里昂，这次是带着搞笑精神出场的黑衣老男人。要说小贝松有什么缺点的话，就是他太疼爱观众了，都不忍心让血腥脱去浪漫的外壳。本来我还期待那个会读会写的小跟班能跟圣女擦出点火花……

了解过贞德的历史，再看这片就觉得很滑稽。大篇拍一个古人内心戏，免不了浓重主观YY色彩。何况其中作为心理探讨基础的重要剧情——主角姐姐被奸杀，并无历史依据。在杜撰的基础上去演绎一个人物——这电影的粉丝就不要说什么真实了好么。
贞德的剑明明是见了太子后在教堂找到的，片里拍个在草地上捡剑再大篇讨论是不是神迹——真是太好笑了。
要拍贞德这历史人物，就要把握，她的行为是社会氛围的产物。她的家乡，民众普遍认同自己是法国人，认同法王的统治，甚至村子里小孩子为支持国王和对面支持勃艮第公爵村子的孩子打架——这环境里出现贞德这样有政治热情的人物根本不奇怪。并不需要YY什么童年阴影。
电影里也提到点民众相信之类吧，但是笔墨主要就是落在空口鉴定古人精神病上了，拍歪了。

近段时间，将珍藏的吕克·贝松作品集翻检出来研究，再次被《圣女贞德》震撼。以前喜欢它，喜欢贞德振臂高呼“Follow me”时体内血液奔涌的感觉。现在再看这场景，虽然仍忍不住血往上涌，观影的同时，却融入了对生活更多的思考。想得最多的，是影片第三部分，对贞德信仰的审判。

吕克·贝松没有简单的陈述和罗列贞德的事迹，事实上，对于这位在法国家喻户晓的民族英雄而言，无论你讲故事的技巧多么娴熟，如果不另辟蹊径，就会落入那些陈词滥调的俗套。所以，吕克·贝松选取从分析贞德的心理入手，努力探寻引发贞德行为的诱因，并通过片中撒旦之口告诉我们：“你看到的不是事实，贞德，而是你想看见的东西。”

片子的前半部分，大量的铺陈，都在引导观众逐渐进入后面的审判，不单是贞德接受宗教法庭的审判，更是在贞德与撒旦的对话中，凸现贞德对自己灵魂的审判与救赎。

那个年幼醇和的虔诚教徒，因目睹姐姐为保护自己惨遭蹂躏、惨死英军铁蹄下的惨状，而将仇恨的种子，深深地根植在体内，一如风雨交加的夜晚，在教堂的圣殿下饮尽的鲜血。

人人需要为自己的行为辩护，尤其在深陷囫囵的时候。刚开始接受审判的贞德，一直坚信自己是上帝的使者，自己在幻觉中感受到的“风”、“会响的云”、“舞（牵着上帝的手一起跳舞）”、“草地上的剑”……等等神迹，都是上帝对自己的召唤。直至撒旦质问贞德：“没错，每件事都有无数的原因，为何只选一个？”并列举“草地上的剑”出现的多种可能性。在众多的可能性当中，贞德偏偏要相信那是上帝送给她抗击英军的正义之剑。“你看到的不是事实，贞德，而是你想看见的东西。”

紧接着，撒旦又一个质问：“爱我的人跟我来！你哪里就提到上帝了？”“你是为自己而战，以你的名义。”贞德痛苦地回应着：“我从不认为自相残杀会带来和平，只有杀光英国人才能带来和平”。这虚弱的辩解，将贞德内心的仇恨暴露无遗。信念的基石被彻底击垮，所以，贞德在火刑架前犹疑着签了字。

我们又看见了撒旦，一脸蔑视：“你签名否定了上帝的存在。对你而言，他是个谎言，是个幻象，最后是你遗弃了上帝。”

痛苦绝望的贞德，临死前只能在心底默默地忏悔，她要拯救自己的灵魂：“上帝，我犯了很多罪。我看到许多神迹，都是我想看见的。我作战…出于报复和绝望，我是人们所相信的一切，他们可以这样是因为他们师出有名。”

“我看到许多神迹，都是我想看见的。”这便是吕克·贝松揭示的人性的弱点，心理学上称自我暗示。人一旦被某种情绪控制的时候，便只喜欢看见自己想看见的，再用这带有强烈个人偏好的暗示，不断佐证自己的自我暗示，从而获得情绪的满足与宣泄。

喜欢某个人或事的时候，我们的心灵会自己在现实中搜寻印证，然后再用这些似是而非的印证来佐证自己的心理预期，不断强化，不断放大，最终形成一种心理定势。愤怒、仇恨或者怀疑，我们又会不断地寻找材料来强化自己的臆想，在偏执于愤怒、仇恨的情结里，让暂时压抑的情感得以宣泄。

现实中比比皆是。狂热的宗教迷信者，凡事喜欢求签问卦算、信奉风水命运者，陷入爱情中的人们，利令智昏者……不胜枚举，在旁人嘲笑他们痴、癫、傻、陷入迷途的时候，他们仍然执着于自己眼睛看见的所谓事实，只因为——那是他们想看见的。

佛说：“放下我执。”我想，这是在劝解我们摆脱主观意念的影响，以客观的心态看待周遭的人和事，不张狂、不委顿。只是，这样的一种境界，非常人能及，要不，怎么会有“知人者明，自知者智”的古训呢？跳出自己的主观臆想，何其艰难！

“他们可以这样是因为他们师出有名。”成人做事，都希望师出有名，好象不如此就不会心安理得。什么时候，我们完全按照内心的本意，而不是以什么堂皇的名义，或许，我们就能看见眼睛看见的事实以外的东西，看见事物的本质，而不仅仅是我们想看见的东西。

我之所以喜欢米拉版即吕克·贝松版《圣女贞德》，是因为它正好对我这种唯物论历史爱好者的口味。而在此之前各个版本的《圣女贞德》电影无不把贞德神化或者过于女性化，比如英格丽·鲍曼版完全不像是贞德而像是圣母玛丽亚。

米拉·乔沃维奇的圣女贞德并不是十分符合大众对历史上这位传奇女性的美好想象。米拉长得非常犀利，缺乏女性温柔美。但是对于圣女贞德这个特定的历史形象，她无疑是非常合适的。

相对于米拉·乔沃维奇版贞德，莉莉·博索斯基版贞德恐怕在外形上更有浪漫色彩。但是那种形象只存在于舞台或油画中，真正处在百年战争中与粗鲁的男性士兵摸爬滚打的女孩绝不会那样娇柔如花的。

在《圣女贞德》的电影中，米拉版算得上是最唯物也是最贴近现实的一版。影片大大淡化了宗教在客观现实中的影响力，并在每一处细节真实展现贞德留下的传奇事迹并添加唯物主义无神论的色彩。个人觉得，这一版《圣女贞德》之所以惊世骇俗并引起了强烈抵制，主要是因为它削除了五百年来笼罩在贞德这个极度光辉的历史人物身上的神性，把她还原为类似于我们身边的普通人。不能接受这一点的恐怕还是对贞德极其崇拜的法国人吧。

相对于被无数剧作家捧起来的女圣徒，我们更应该接受让娜·达尔克同样具有人性弱点的事实。

因为真正的英雄正是来自平凡的民间、来自你我的身边。

在影片开始没多久，贞德的村庄就被英国人袭击燃起大火（历史真实事件）。闯进门来的英国兵遭到了贞德姐姐持剑反抗，于是就有了那句非常著名的“法国男人真是孬种，居然让女人去打仗”。

其实这句话就是当时英国人嘲讽法国人依靠“阿马尼亚克妓女”（英国人对贞德的蔑称）打仗时常说的话。

贞德姐姐的话呼应了法国人数百年来对贞德以女性身份勇赴国难的壮举的评价——上帝的意愿！

查理七世的岳母约兰德（Yolande of Aragon）在影片中化身成一个身处在浓烈宗教色彩时代的唯物者（至少感觉上她非常像唯物者），她远没有其他人如教会的人那样崇拜上帝或神明，似乎在这个女人的心中，摆脱神学桎梏的思想解放时代提前几百年来到了。

约兰德懂得在法国一败再败的情况下，国主和教会的威信已经岌岌可危，这个时候民为重、社稷次之、君为轻的理念就提上日程。约兰德支持查理见贞德这个文盲村姑不是因为她相信贞德真是上帝派来拯救法国的，而是她知道人民相信。这个时候，哪怕人民相信一只癞蛤蟆能拯救法国，约兰德也会把癞蛤蟆打扮成救世主。

吕克·贝松正是通过约兰德传达唯物思想。

约兰德不信贞德的神话，但她却需要别人相信。这也是查理七世集团共同面临的问题，贞德的神话只要民众相信、能调动士气，那么对他们就是有利的。约兰德作为统治阶层，就不能像老百姓那样盲信上帝的力量，但却必须利用百姓的心之所向。

历史上出名的预言，基本都是马后炮。事情发生之前，我从没听说过什么预言。

而历史上的贞德根本谈不上拯救了法兰西，她死后百年战争又打了二十年。贞德之所以伟大，是源于她唤起法国人强烈的民族魂爱国心，这恐怕是贞德自己都没有想到的。

贞德通过了处女检查，约兰德大喜过望。在当时的宗教中，处女是不会被魔鬼蛊惑的，贞德就只能是上帝派来的人，这对提高军队的士气无疑是一针强心剂。

从约兰德的戏中表现看，吕克·贝松版《圣女贞德》的唯物色彩已经是非常强了。

约兰德还有一处展现出其唯物思想的地方就是贞德解放了奥尔良后，宫廷筹备查理七世的加冕礼时，瓶子里专门用于加冕的圣油因年久挥发了。主教和其他宗教人士都难以解释圣油为什么不见了，也不知道从天堂来的圣油没有了之后他们该如何找上帝求助。

在这些人眼里，圣油是上帝的东西，民间是不会制造的。既然上帝的礼物不见了，那加冕礼该如何举行呢？这个时候，威武霸气的约兰德扮演了上帝，她把民间油倒进圣油瓶子的“壮举”把教皇都吓到了。约兰德内心（或许是导演）对宗教神学的蔑视也可见一斑了。

约兰德现场表演了“天堂白鸽把上帝的神油倒进加冕用的瓶子”这个奇迹，给岳母大大点个赞。

奇迹，是整个圣女贞德神话中最常用的词。

它甚至出现吕克·贝松版《圣女贞德》的片头，片中也屡次提及。

约兰德在告诉所有人，所谓的奇迹都是人类自身的努力造就的——这等于在告诉我们，贞德是靠自身的魅力创下了功业。

贞德的铁杆追随者们的内心深处，也未必相信贞德神话。这还原了部分历史，也展现了吕克·贝松削除贞德神性的一面。

但最令人感到不可思议的是影片的最后，也是吕克·贝松版《圣女贞德》最受争议、最胆大妄为的展现。

在此之前，圣女贞德的牺牲无论是在影视作品、纪录片还是文学作品中都升华为殉教者，贞德之所以成为圣女，是因为她宁死也不愿背弃上帝，为自己的信仰和祖国而死。

即便全世界都不相信贞德的神话，但我们至少知道，贞德自己是相信的。

但令人大吃一惊的是，吕克·贝松版的《圣女贞德》最后——

贞德在内心深处否定了那些她自幼听到的、来自“她的上帝”的声音。

这真是最为颠覆的改编。

这等于告诉我们，贞德内心深处知道自己看到的圣天使以及指示她拯救法兰西的景象和声音都是自己大脑皮层潜意识所暗示的，是她自己想看到的。

她知道自己是个妄想家，原来一切都是幻觉。

看到这里，即便是一贯否定贞德神迹、要把她打回疯狂赌徒原型的人（比如答主本人），都哑口无言。我们以为至少贞德自己是相信那些来自她的上帝的声音，可事实或许根本不是那样。

这个时候，那个被封圣的女神变回了也食人间烟火的村姑。

她被“她的上帝”抛弃了。

这恐怕就是圣女贞德故事最残忍的地方。贞德让查理七世登上王位，但是她的国王抛弃了她。即便她改变了历史，制造了百年战争的转折点，但一个没有读过书、仅仅是有点军事训练的十九岁村姑（就算她真是军事家的话）是不会懂得政治和外交的，脱离战场就没有贞德的用武之地，她会很快退出历史舞台。

人与人之间只有利益是永恒不变的。

吕克·贝松的《圣女贞德》彻底打碎了贞德最后也是最神圣的一道光环，没有宗教信仰保护的法国传奇女统帅贞德只能和凡人一样在火中崩溃。

贞德的封圣，在影片中仅仅是字幕一笔带过。她于1920年5月16日由教皇本笃十五世封为殉教圣女并圣师，她的纪念节日被定在5月30日。

如果影片这时候放一些现今贞德在奥尔良的塑像之类的恐怕会让观众感受更欣慰些，但是没有。那是因为——

后世的圣女光环对当时的贞德本人毫无意义，仅仅是人们出于对民族英雄的崇敬和纪念。大火燃起的时候，贞德的肉身和信仰都灰飞烟灭。

上帝没有来。

很多名家歌颂贞德，其中就包括欧洲思想解放浪潮中的杰出人物伏尔泰。他抨击天主教会的野蛮与黑暗，把教皇比作是“两只脚的禽兽”，却把天主教圣女贞德当作英雄。

欧洲思想启蒙运动批判宗教神学的谬误，宣扬理性，提倡人道主义和唯物主义，宣扬主权在民。

而圣女贞德之所以被天主教徒以外的人铭记，就是因为她根本不是上帝派来拯救法国的。贞德来自民间，她的英雄口号来自她的内心、来自普普通通的法国民众内心最深处的呐喊。

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