人作为一个人来说往往是件很尴尬的事情。因为人是一个综合体，其中包含各种不同的元素，而这些元素又不是各自按部就班，恰如其分的相处很好，时常处于矛盾的状态。这种状态也就是令人尴尬的时候。这些元素及元素之间矛盾的存在于是就使人出现了痛苦、悲伤、欢喜、忧愁、兴奋等等七情六欲，同时也在社会上出现了奉献、牺牲、暴力、战争等等等。然而正因为如此，世界才如此五彩缤纷。 “虚荣，我最爱的原罪”。谈到虚荣，就要说到良心，因为虚荣到了一定的程度就会与良心发生矛盾。因为有了矛盾，就有了冲突，有了冲突，才有了这部电影的精彩。追求虚荣的途中必会碰触到良心的底限，这时候就需要人的控制和选择了。 我喜欢善良的活着，因为这样可以让我免受良心的谴责。但我不相信良心，它只是一个既成的表象。然而世俗如此，我亦如此，何必自己为难自己呢？但万事无绝对，莫要碰触我的底限（不过也没人愿意碰，悲哀ing。。。。。。 我同样爱慕虚荣，和一般人一样，天生就存在体内的东西，不得不面对。但我也喜欢自己的虚荣心得到满足，因为人会很快乐，虽然是假象，但虚荣是真实的，快乐也是真实的。然而我会控制自己的虚荣，不会让它与其他发生矛盾，那样会让我很尴尬，也可能很痛苦。痛苦也是很真实的。

在youku网和tudou网上分别看了电影的上下部分；有趣的是，youku网上的发布者将它列为福音电影，而tudou网上的发布者将它放在了“法律电影”的豆单里。从所谓世俗性和宗教性这两个视角来看这部影片，或许是件有意思的事。
应该说，这部片子本质上是一部加入了诸多好莱坞元素的宗教片，尤其是反映了美国流行的基督教保守主义者（甚至原教旨主义者）的诸多观念；但如果说这是一部muckraker式的“法律片”，从某种意义上来说也确实也没错。电影中涉及到的几个案子，显然有对美国现实法律制度和审判程序影射批判的意味，更涉及到法学理论和法律实践上的诸多难题。一个典型的例子是对陪审团制度下“暴民政治”的反思。从第一个案子开始，影片就以一个深知“行业规矩”的律师的视角不断提醒我们，陪审团制度决不能保证公平的判断；陪审团成员有个人偏见，有从众心理，还极容易被检察官、辩护律师的说辞操纵。例如在第一个案子中，仅因为Lomax证明被猥亵的原告女孩对被告老师有不满情绪、“品行”上并不是那么decent（玩过性幻想游戏、威胁同学作伪证等），就使陪审团本来对女孩一边倒的同情又逆转性地偏向了被告一边——尽管他确实有罪。由于人们惯于凭着加强的可能性来推断必然性，就给“蛊惑者”提供了充足的偷换概念、颠倒黑白的空间。（事实上，这不仅仅是一个legal problem）此外，陪审员筛选的程序设计，本意是对原被告双方进行制衡，但其中也颇有钻空子的机会——片子的主角Lomax就得意地宣称“I won... with MY jury”(我的陪审团让我赢了)，听着不得不令人苦笑。此外，片子还涉及到宪法第五修正案的滥用（以信仰自由权利为由开脱破坏公共秩序罪的那个案子）、证言地位（如杀妻案，凶手因为证人作伪证且物证不足而逃脱），等等现实的法律问题。这些经过提纯浓缩的案例，或许现实性不是那么强，但确实反映了美国法律系统的典型困境。
面对这些困境，有人追寻制度上的进一步改善，有人诉诸于人性的苏醒；这部影片也是“醉翁之意不在酒”，其目的是通过法律指向社会，通过社会指向个人，进而对人本主义的价值观进行全面的质疑。如同撒旦所说：“the law, my boy, puts us into everything”（孩子，法律让我们进入一切）。如果把沉溺于物质主义的美国社会比作堕落的巴比伦城（这是不少美国Christians偏好的一个比喻），那法律界就是通行全城的一把万能钥匙，能打开任何遮羞之门，将人类的欲望、罪恶赤裸裸的暴露出来。人在诱惑面前的软弱和屈服，也定下了全片对人性的悲观主义基调。撒旦称"vanity is my favorite sin"（虚荣是我最爱的原罪），照我的理解，这其实也就是说人类扩大自我的本能就是罪恶的源头；西方文艺复兴以来的人文主义思潮必然导向人类远离无限的上帝，崇拜有限的自我，最终导向一个充斥着糜烂的巴比伦城的“魔鬼的世纪”。撒旦在自白时称自己是“the last humanist”，可谓一种黑色幽默。
我本是冲着Al Pacino去看片子的，看的时候便不由想到，为什么Pacino的影片中总是充满一种绝望又渴望救赎的宗教情结呢？笑。的确，影片中充满了各种宗教隐喻，譬如强调“test”(试验)这个基督教理论中的重要主题。经典的神学理论认为，没有受过诱惑的人只能像创世纪初的亚当夏娃那样，在伊甸园过着浑浑噩噩的生活，被动着享受着上帝的爱，而无缘天堂的至福；只有经历了试验，学会主动地去爱上帝，才能达到全面的救赎。亚当夏娃没有经受住撒旦的test，被赶出了伊甸园，失去了不死的肉体，而上帝选择了参与人事，通过耶稣基督，为人类赎罪，给人类指出了通往永生至福的道路。在这一过程中，耶稣也受过撒旦的多次tests，但他拒绝了权力、名望的诱惑——更确切地说，拒绝了“自我”的诱惑，战胜了撒旦（我怀疑在影片中撒旦化身的Mr. Milton在地铁里说“I have lost before”就是指这个）。这样来看，影片中Lomax和妻子在小镇的生活，颇类似于亚当夏娃的初始状态，身有“原罪”（注：原罪的概念在神学上也有诸多争执，在此不是那么academic地借用，领会精神即可^_^），却还未受到强烈的诱惑；随着情节的进展，夫妇俩在诱惑面前以不同的性别模式一步一步地陷入罪恶中。不同于亚当夏娃的是，他们意识到了撒旦的存在，抗拒着进一步的堕落；而不同于耶稣的是，他们无法战胜人性的欲望，最后只能选择自杀——这一最后的反抗形式——与欲望同归于尽了。
“自由意志”也是片中强调多次的基督教核心概念，它强调了人要为自己的选择负责，上帝和魔鬼都只是为人类提供了可能性而已。影片的悲观之处就在于对“自由意志”的不信任——即使Lomax最终通过自杀而获得了重来一次的机会，他还是无法克服vanity带来的另一种形式的诱惑，于是魔鬼并没有失败。很多宗教都用“自作自受”的逻辑来解释世俗中的苦难，从这一意义上来讲我以为基督教的“自由意志”本质上和佛教的“因果”是差不多的。抛开宗教来讲，人类既受“必然王国”的限制，自作自受之处，自然难免。环境危机、消费主义、心灵空虚这些所谓“现代病”，即使不在宗教的语境下，也是人类需要严肃思考的问题。
看片子的时候感到，导演对humanism的反感还真是不浅啊。Mr Milton办公室里会动的浮雕像，实在是让我想起希腊的人体雕塑艺术，这种被正统基督教义批判却又为文艺复兴以后不少思想家们推崇的东西。哈哈，或许这个导演若早生一千六七百年，也是个誓破希腊“四旧”的闯将呢。：）
我承认，自己看这个片子的心态或许疏离了一些。像宗教信仰这样personal的东西，本来就要求有很强的感情代入和参与感才能体会到其美妙和震撼之处。不过我也不是完全没有震撼：当Lomax带着对撒旦嘲弄的表情，举枪自杀的那一刻，我忽然感到强烈的感动——无论个人在肮脏的洪流中陷入多么被动无力的境地，总还是有自由选择余地的；虽然我绝不偏好这样的选择方式。不过，那之后撒旦的怒吼之类的就有些无趣了，毕竟，Mr Milton，你的机会还多得是呢，何必那么没风度呢，是吧？

“你该把头发挽起来，这发型很好看，但不适合你。” 老司机Al Pacino一眼看出问题。

膨胀的卷发抢了塞隆精致的五官的戏，哪里都照耀着，让人不知道眼往哪放。放在五官不够精致的女二身上就恰到好处 - 这就是大多伪技术美女的招数，自身数据不够，其他来凑。

这片唯一失败点选女主选了塞隆。女神五官精致到极点，身材修长，穿西装聪明利落的站在傻白甜基努里维斯旁边一点不逊色。突然换了环境就神经失常的设定放在塞隆身上一点也说不通。女神五官里藏着王气，这离不开圆眼。尖眼媚气，但媚总离妖不远，演的了皇后演不了女王。看看尖眼版塞隆的妮可基德曼过了三十之后尴尬的角色就知道，演女王不够有力，再演女神少了胶原蛋白拼不过小鲜肉观众也看腻了。倒是塞隆少了胶原蛋白的拖后腿（女王不需要胶原蛋白），放肆的奔着女王去了。点睛之笔就是女王的眼，尖一分就是妖媚气，圆一份又是天真。

眼这事，在对比姐妹花Cate Blanchett和Tilda Swanton。Cate要不是靠着浅色眼珠和男性化的鼻子，演女王全靠演技和粗嗓门撑着。换个深色眼珠和细嗓门试试看，分分钟出戏。Tilda往那一站，什么不说，什么表情不做，就是神性。Dr. Strange里亦正亦邪扮相毫不费力，这眼睛太明亮，说什么我都信。这大概和圆形自身的完美有关系，人总归是要臣服在这种进化上完美的形状里。

基努里维斯倒是选得好，天真气太浓所以才会一枪崩了自己而不是撒旦。所以才会对所有事情都力不从心只会抓狂。想想黑客帝国里带墨镜的梗会不会和基努里维斯这眼有关。赤子眼演赤子心最有说服力，演其他就乏力了。想想男神演牛逼男主哪个说得过去？统统失败。身材再沾光，吃亏在眼上。这双眼太纯洁无辜，没有力量，成就了男神也限制了男神。现在哪个角色少的了复杂的人性？演技又不行，纯情大男孩演完了就没了，过了三十戏路太窄。离开长相说演技都是耍流氓。演技是水，相貌身材是器，水总要顺着器流。

看看Al Pacino，犹太人的深沉和天真，亦正亦邪耐人寻味。眉头舒展一分是天真，皱起来是凶狠，天生的演员相。个子虽矮但是骨架舒展厚实，看看身高差不多的小李那男童的骨架，屏幕前的我一脸嫌弃的样子你想象一下。

这片换塞隆演基努，辩论戏力度还可以再激烈个十倍。到了和撒旦对视那里，毫不怀疑塞隆会一枪崩了撒旦的脑花再救回自己傻白甜爱人基努里维斯，顺便教育教育没文化的老妈。hmm，倒是比本片烂俗的结尾好的多。

看了此片，怀念起薄嘴唇小眼华尔街长相的马修，在林肯律师里黑白游走自在去去就来的模样。这长相只能演星际穿越里想着自家二亩地的爸爸，心怀不了什么宇宙和人类啊。所谓好演员有两种，一种把自己的基因发挥到极致，在影视上留下一笔赶紧隐退，另一种就是驾驭在长相身材演技之中的挑逗观众荷尔蒙的能量啊。那种你看一眼就为之动容，憎恨也好，崇拜也好，怜爱也好，都难以望怀的人类独有的魔法。

用“烂若舒锦，无处不佳”来形容电影《魔鬼代言人》（The Devil's Advocate）大概是不为过的。在这部“精骛八极，心游万仞”的经典作品中，野心勃勃的导演试图对人类的生存困境和灵魂深处的终极惶惑作出哲学与宗教的解答。这是一项危险的工作。众所周知的事件是，陈凯歌在《无极》中不自量力地突入这一危险的言说场域，于是毫无悬念地落得个饱受讥讽的尴尬结局。而泰勒·海克福德却成功了，在十年前。

如果说文学是魔幻现实主义发轫于斯的圣地，那么电影这一奇妙的艺术形式则使魔幻现实主义的叙事技艺得以充分挥洒，无所不用其极。此片即为一个鲜活的例子。北齐的谢赫在《古画品录》中谈到绘画的技艺时说：“六法者何？一气韵生动是也，二骨法用笔是也，三应物象形是也，四随类赋彩是也，五经营位置是也，六传移模写是也”。这段话虽说是讲绘画艺术，用来形容这部电影的叙事技法倒也合适。匠心独运的叙事结构、神乎其技的场面调度、内涵丰富的精神底蕴、几近完美的角色演绎、出色的对白设计、契合情景的配乐，适时点缀的哥特艺术元素……凡此种种，赋予了这部影片卓尔不凡的高迈身姿。本文并不打算详细地探讨影片的叙事技法，而是试图对电影中所涉及的哲学和宗教命题作出初步的解读，并借题发挥，谈谈笔者自己对这些命题浅陋的看法。这里的文字只能算是基督教门外汉的皮相之谈，并非信徒对耶和华的虔诚膜拜。十几年的无神论教育，早已把我信仰的能力摧残得气若游丝。诗人王家新说：“活到今天，要去信仰是困难的，而不去信仰是可怕的”，而我仍然陷身于可怕的无物之阵之中。

僭妄的受造者：人和魔鬼的身世

“我告诉你，纽约很可怕的！”凯文的母亲不无忧虑地说。“我猜也是。”凯文漫不经心地应道。

“„巴比伦大城倾倒了，成了魔鬼的住处‟，《启示录》第十八章。多读圣经对你有好处的！”

“我都背得滚瓜烂熟了。”凯文露出一丝轻蔑的微笑。“是吗？你知道巴比伦城的下场吗？”

“„哀哉，巴比伦大城！一时之间你的刑罚就来到……灯光在你中间绝不再照耀‟。祝我好运吧！”

无疑，凯文是熟读圣经的，这是他法庭上辩论的利器，在后来的“摩伊兹案”中，他就祭出了宗教信仰自由的方天印，用一番滔滔不绝的雄辩为摩伊兹洗脱罪名，再加上摩伊兹对助理检察官阿诺·莫杜施了巫术，使其咳嗽不止，无法发言，凯文如愿以偿地取得了又一场胜利。

著名的橄榄球教练文斯·隆巴迪曾经替凯文喊出了他的心声：“胜利不是一切，而是唯一！”圣经也好，宗教信仰也罢，在创造了六十四场连胜神话的年轻律师凯文眼中，不过是用以赢取胜利的工具。美国是一个崇尚成功的民族，“对成功女神这婊子排他性的崇拜”（詹姆士语）压倒了一切，包括上帝。在法庭上，也许凯文无数次地称颂过耶和华的名，而在他心里，上帝不过是一个陈腐的虚无缥缈的价值符码。

这个时代是人与世界完全失落的时代。“世界之夜”，这个海德格尔的悲痛隐喻，正在迅速地伸展着它的触角，将人类一切的生存图景纳入它的势力范围。繁华之都纽约成了今世的巴比伦大城。“哀哉，巴比伦大城！一时之间你的刑罚就来到……灯光在你中间绝不再照耀”，凯文在熟悉地背诵出这段经文时，心里却对即将在纽约展开的异彩纷呈的新生活画卷充满了憧憬与渴求。“祝我好运吧！”凯文微笑着对母亲说。

在影片中，僭妄的受造者随处可见，包括人，也包括迷人的魔鬼撒但。在今世的巴比伦大城之中，在瑰丽迷离的世界里，他们行走、奔忙、狞笑、叫嚣、心潮激荡，自以为义，以至不屑于谈义。而上帝始终沉默着，冷眼旁观，甚至令人怀疑他从来不曾在场。

让我们回到圣经，去寻找上帝的身影，追问人和魔鬼的身世。在《旧约·创世纪》中，耶和华用卑贱的尘土，创造出具有神高贵形象的“有灵的活人”——亚当，赐予他人间的乐土伊甸园，又用亚当的肋骨创造出了人类原初的母亲——夏娃。人之堕落并非造物主所编写的原程序，正如后面将要提到的天使之堕落一样。造物主知道人无法独立承当起分辨善恶的重任，因而明令禁止人采摘知善恶树之果。而夏娃却听从了蛇的教唆，僭取并偷尝了禁果——连同她的丈夫。（吊诡的是，人之所以会听从蛇的教唆，违反了上帝的禁令，恰恰是因为人无从辨别善恶。）蛇说：“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”蛇并没有全然欺骗人，偷尝了禁果之后，人的眼睛的确变“明亮”了。而人的眼睛“明亮”之后，对神的第一个行动，竟是“藏……躲避”——“那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面”——在知善恶之后，人第一次意识到自己有罪，第一次有了犯罪后的羞耻感。

我们再来看看造物主的行止——“耶和华神呼唤那人，对他说：„你在哪里？‟”——圣经之言提示我们，从亚当和夏娃犯罪堕落之日起，神就一直在寻找失落的人，呼唤他们回到神的面前。而人则从彼时起，一直在躲避神，怕见神的面。对于全知全能的神来说，“你在那里”的呼唤，与其说是神不知人的去处，毋宁说是神在警示人：你当扪心自问：自己是否已经迷失了方向，落在罪恶的黑暗中，甚至不知自己身在何处？！

僭取知善恶树之果这一事件，不仅导致了人与神的决裂，亚当与夏娃二人一体的和谐关系，也产生了裂痕。亚当对夏娃的称呼不再是“我骨中的骨、肉中的肉”，而代之以“与我同居的女人”。从此，丈夫与妻子的关系被神界定为“恋慕”与“管辖”，绵亘千古的男人和女人的战争悄然拉开了帷幕。

更有甚者，亚当对自己违背神的旨意的行为，非但毫无忏悔之意，更把责任完全推到夏娃身上，并且还怪罪神把夏娃安排给他。而夏娃也摆出了一副受害者的无辜姿态，再把责任全然推诿到蛇的身上。人的原罪是一种概括的罪性，一切具体的罪的形态从这母体中衍生。

最终，人僭取了分辨善恶的知识，却被逐出了伊甸园。并因犯罪而受到诅咒，付出了更多的代价：女人必须忍受十月怀胎的苦楚，必须忍受生产儿女的额外苦楚，（生产的苦楚——生养儿女是神造人时原有的设计，是人类传宗接代的方式。但女人生产的“苦楚”，却是因犯罪而受到咒诅的结果。）男人“必须终身劳苦才能从地里得吃的”，“必须汗流满面才得糊口”，“直到归了土”。

后来，这个家喻户晓的悲痛故事被17世纪英国的一位大诗人写成了皇皇巨著《失乐园》。这位大诗人就叫做：约翰·米尔顿。这个名字同时也属于《魔鬼代言人》中的律师事务所老板，凯文的父亲，撒但的化身，the Devil。关于撒但的身世，向来众说纷纭。通常的说法是，撒但原本是上帝所创造的最高级别的天使路西菲尔（Lucifer，在拉丁语中是“带来光明者”、“明亮之星”、“早晨之子”之意）。在基督教的传说中，路西菲尔是光辉耀眼、深受尊崇的六翼天使，拥有凌驾于其他天使的智慧与美丽。神曾让路西菲尔担任天使长，陪侍于神的右侧，统领所有围绕在神宝座周围的基路伯（高级的天使）。然而，路西菲尔却“因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧”，背弃了神。“你（指路西菲尔）从受造之日所行的都完全，后来又在你中间察出不义。”（《以西结书》第二十八章）路西菲尔（撒但）带领三分之一的天使叛变，妄图取代神的地位，最后战败。《以塞亚书》第十四章中记载了他的下场：“明亮之星，早晨之子啊，你为何从天上坠落，你这攻陷列国的，为何被砍倒在地？你心里曾说：我要升到天上，我要高举我的宝座在神的众星之上，我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上，我要与至上者同等。然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。”正如《箴言书》中所言，“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。心里谦卑与穷乏人来往，强如将掳物与骄傲人共分。”路西菲尔的下场像一切受造者昭示：骄傲是通向毁灭之路。

圣经之中并没有出现路西菲尔的名字，更没有说撒但就是路西菲尔。但经过了中世纪神学家的阐释，又由于但丁的《神曲》和米尔顿的《失乐园》的横空出世，风行天下，这么一观念已深入人心，即撒但成为了万恶的源泉、“七宗罪”的化身，一种罪的拟人化象征物。这“七宗罪”是七位“堕落天使”所分别代表的罪行：路西菲尔的骄傲、玛门的贪婪、撒但的愤怒、阿斯莫德的欲望、别西卜的暴食、利未安森的嫉妒、巴力毗珥的懒惰。

骄傲与虚荣

让我们回到《魔鬼代言人》，回到凯文。这魔鬼与人媾合而生的生灵，拥有着路西菲尔般的智慧与美丽。他英俊潇洒，才智超群，雄辩过人，他持续刷新着连续胜诉的记录，他拥有貌美如花的妻子。现在，他还有了到纽约这个充满了奇迹与挑战的繁华之都一展拳脚的机会：上流社会奢华炫目的生活正在向他微笑着招手。一切近乎完美。母亲的忠告在他眼中不过是杞人忧天或痴人说梦，他的内心充满了骄傲，一如路西菲尔，他的父亲的前身。

虚荣，是骄傲的孪生兄弟。天才的叔本华曾对二者作出如下阐述：“骄傲是自己对自身的某些特殊方面有卓越价值的确信，而虚荣是引起他人对自己有这种信任的欲望，通常也秘密希望自己亦终将有此确信。骄傲是一种内在的活动，是人对自己直接的体认。虚荣是人希望自外在间接地获得这种体认。”正是基于自己的雄辩之才的骄傲，凯文沉迷于制造一个永远不败的神话，籍此博取世俗的赞誉。正是骄傲，使凯文汲汲于虚荣的眩光。

“连续胜诉六十四件案件，哈哈哈！了不起！”面对米尔顿的赞赏，凯文微笑着说：“法庭辩论让我斗志高昂，我不让客户俯首认罪。” 这一刻，他的内心无疑充满了骄傲。他在乎的是胜利，以及胜利给他带来的物质回报和精神满足。犯罪嫌疑人是否有罪，并不是他所关心的。检察官和律师的角色变换对他而言不是什么问题。“慢慢就习惯了”。

纽约之巅。欲望之巅。两千年前的剧本再度上演。

两千年前，撒但带着耶稣基督上了一座最高的山，将世上的万国与万国的繁华都指给他看，对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。” 耶稣说：“撒但退去吧！因为经上记着说：„当拜你的神，单要事奉他‟“（《新约·马太福音》第四章）

两千年后，撒但引着凯文来到今世的巴比伦大城之巅。“对你有影响吗？圣经，教堂？”撒但问道。显然，他对两千年前耶稣基督援引经文喝退他的事记忆犹新。

“没有。我现在算假释期。她（母亲）已经懒得跟我传教了。”凯文的回答平静而从容。撒但笑了。毕竟，两千年前，他面对的是上帝的独生子，耶稣基督。而两千年后的此刻，他面对的是自己和背负着原罪的人所生的儿子。他淡淡地说：“底下有一大堆有潜力的大客户。”

“你在和我谈雇用条件吗？”聪明的凯文心领神会。无需魔鬼的苦心引诱，因着骄傲与虚荣，他自渴求这万国的繁华。

撒但毕竟老奸巨猾，他还不放心，决意再一次进行试探：“我注意你很久了，你是个人才。只有还有件事不太肯定……”

凯文不自觉地望着米尔顿穿着的那对高档皮鞋，问道：“什么事？”

“压力，压力会改变一切！有些人，压力越大他越专注，有些人则会因压力而崩溃。你能随时善用你的才智吗？你能在期限内达成目标吗？你能夜夜安然入睡吗？”撒但需要的是一个对自己的才智充满骄傲，只把胜利锁定为为其目标，念兹在兹，执著于斯，专注于斯的好儿子——为了胜利，他可以不顾一切，即便使有罪的人逍遥于法网之外，他仍不会为心灵中的道德律所审判和惩处，而能“夜夜安然入睡”。

凯文笑了笑，内心的骄傲与欲望不容得他不接受挑战。他不假思索地回答：“我们来谈谈薪水吧！”

“钱？”，撒但笑得很迷人，“这就好说了！”这是他设下的一个新的赌局。对手不是凯文，是上帝。撒但的内心充满了胜利在望的骄傲。

双重的罪性与救赎的曙光

僭妄的人，总是背负着原罪，却不肯直面自己的恶，一心推诿抵赖，拒绝忏悔。僭妄的堕落天使，总是执持着内心的骄傲，顽梗不化，蔑视神恩。

作为这两种僭妄的受造者媾合而成的生灵，凯文，将双重的罪性可怕地融合无间。当妻子玛丽安的鲜血点燃了凯文的愤怒时，他并没有醒悟——愤怒本就是七宗罪之一，而且是撒但所代表的原初罪性。他悟出的只是自己被耍了的表层事实。他怒不可遏，携枪直抵米尔顿的办公室，厉声责问，朝着他的仇敌连开数十枪。当然，这枪击毫不济事。因为米尔顿就是撒但，他的父亲。

我们可以看到，当撒但绘声绘色地将潜伏于凯文灵魂中的所有的罪恶一一道破时，作为亚当和夏娃后裔的凯文，其反应与他的始祖在偷食禁果后面对耶和华的责问时何其相似！正如亚当把罪责全然推到夏娃身上，而夏娃把所有罪责完全推诿到蛇身上，凯文也把罪责全然推到自己的父亲，万恶的撒但身上，他只是不停地为自己开脱：

“That’s a lie!” “You‟re a liar!”

“I know what you did, you set me up!” “It‟s entrapment, you set me up!” “You played me, it was a test!your test!”

“You brought me in , you put me there ,you made her lie!”

而且凯文，内心毕竟还存有罪恶感。知善恶树之果的汁液，融入到在亚当与夏娃的血液中，历经千百代，直到悲剧已经铸就，一切无可挽回，作为堕落天使后裔的凯文，还执著于那无可救药的虚荣与骄傲，他近乎歇斯底里地叫喊道：“Lose? I don‟t lose！I win!I win!I‟m a lawyer, that‟s my job, that‟s what I do!”

这一刻，撒但感觉自己稳操胜券了。他耸耸肩，说出了那句经典的对白：“Vanity is definitely my favorite sin.（虚荣，是我最爱的原罪。）”。

然而，作为人的后裔的流转到凯文的血管里。这是人的原罪之根，同时也隐含着人的得救之道的一线曙光：一线从幽暗的内里透射出来的希望之光。

于是，凯文终于直面自己背负的罪：“You are right, I did it all, I let her go.” 于是，面对克莉丝塔的第一次挑逗，心猿意马的凯文最后还是说：“I can‟t do that.” 这该死的罪恶感！撒但不由怒火中烧。在愤怒中，撒但露出了“毁谤者”的面目，用蛊惑人心的语言炮弹向着沉默的上帝猛烈开火。

上帝是个虐待狂？

“Who are you carrying all those bricks for? God? Is that it? God? I tell you...Let me give you a little inside information about God.God likes to watch.He‟s a prankster.Think about it.He gives man instincts.He gives you this extraordinary gift，and then what does he do? I swear, for his own amusement , his own private cosmic, gag reel, he sets the rule in opposition.It‟s the goof of all time.Look，but don‟t touch.Touch，but don‟t taste.Taste but don‟t swallow.And while you are jumping from one foot to the next, what is he doing? He‟s laughing his sick fucking ass off.He‟s a tightness!He‟s a sadist!He‟s an absentee landlord!Worship that? Never!”

撒但对上帝的毁谤叫嚣之词，是如此怵目惊心而又精彩纷呈！（不得不夸奖一句的是，在这一经典场景中，阿尔·帕西诺的表演实在形神兼备，无懈可击，令人叫绝！）难道上帝果真如撒但所指责谩骂的，是一个虚伪的卑劣的造物主吗？他创造了万物，创造了人，创造了天使，制定了规则。同时，他创造了一切诱惑。然后，他悠闲地冷眼旁观，静待着人和天使的堕落，并加以轻蔑的指责和嘲笑，以此昭显他无以伦比的伟力和大能？

如果不是这样，他为何要创造出那枚引人犯罪的知善恶树之果呢？作为全知全能的神，他为什么从不阻止人与天使之堕落呢？作为上帝的作品，撒但根本无法与上帝抗衡的，上帝之所以容忍他一直存在，难道就是为了通过他们的争斗向世人展示神迹，使世人更加虔诚？既然他不忍于世人的堕落和罪恶，为什么又会对世人惨痛的处境熟视无睹，从不施予援手呢？为什么他会对奥斯维辛虔诚的祷告无动于衷，充耳不闻呢？难道上帝对于人这僭妄的受造者早已丧失了耐性，已决意将人弃绝在“世界之夜”之中，任其自生自灭？

撒但尖锐的谴责，人类永恒的困惑，孕育出一个绝望主义的幽灵，徘徊在人间的上空。圣经之言似乎在向人暗示：作为上帝的创造物，人虽然偷食了知善恶树之果，僭取了分辨善恶的知识。然而，人所拥有的这种知识却不是和上帝一样完满无缺的，而是有限的，残缺不全的。该隐只知道自己的供物不蒙耶和华的喜爱和纳税是不好的，却对弑兄的重罪毫无概念。正因为耶和华知道人分辨善恶知识的有限性，才先后三次与人立约，通过先知向人传达神圣的律法。正是基于这种残缺不全的知识，这种有限的理性，这种“不可避免的无知”（human inevitable ignorance，哈耶克语），作为受造者的人，永远无从体认上帝本真的存在状态（“自有永有”），更无法真正理解上帝妙不可言的所作所为或无所作为。

“人类一思考，上帝就发笑。”上帝当然有资格嘲笑这僭妄的受造者浅薄的思辨，假如他有发笑的兴致的话。但是，无可辩驳的是，上帝一直容忍并默认了人拥有思考之智慧这一事实。既然如此，人也无需因着羞愧于造物主的晒笑或自己的浅薄，而停止思考。于是，人仍旧沉迷于运思之魅，企图藉着残缺不全的认知能力，对关于上帝的令人惶惑的诸多命题作出了哲学的解答。其中一种（在人的眼中）较为成功的解答路径，名曰：“自由意志（free will）”。

自由意志的迷津

作出自由意志解答的哲学家们相信，上帝的创造使人天生就具有自由意志——人生来就具有依照自己的意愿而行动的能力。面对世界，人得以自由地作出选择。因此，世界上的罪恶和苦难，正是人滥用自由意志的结果，这责任理当由人自己来承当。造物主并不横加干涉。

从圣经之言中，我们可以推断：上帝在创造亚当和夏娃之时，必然赋予了他们自由意志——倘若听从蛇的蛊惑偷食禁果这一罪行，不是基于自由意志所作出的自主决断，而是一个预先就被上帝所决定的毫无选择余地的行为，那么，上帝又有什么理由要让亚当和夏娃对他们犯下的罪行负责呢？

《魔鬼代言人》一片所持的哲学见解正是如此。在纽约之巅，面对万国的繁华，凯文选择了一条与耶稣基督截然相反的道路，一步一步地陷入了魔鬼的圈套——基于自由意志。是的，自由意志！凯文的母亲和妻子先后受撒但的诱拐，同样是基于自由意志的自主决断。撒但从不强迫别人遵从他的意志。和上帝一样，他尊重人的自由意志。“I don't make things happen”，他只是带着迷人的微笑，通过言说之魅，来诱导出人内在的原罪。他并不直接提出任何要求。他甚至两度摆出劝导受蛊惑者迷途知返的姿态。

自由意志，这本是一个多么美好的字眼！在人的眼里，它凝聚着人的骄傲和荣光。而撒但却说：“Free will, it is a bitch.” Bitch这个词在英语中意为“母狗、荡妇、令人讨厌的东西”，充满了低贱与卑劣的意味。可悲的是，撒但的话并没有错。人背负的原罪，赋予了人性幽暗的底色。在“世界之夜”里，在倾倒的巴比伦大城里，造物主赐予的自由意志之光在这幽暗的人性之中，业已异化为荡妇身上俗艳的珠光宝气。

“I‟m a fan of man.I‟m a humanist, maybe the last humanist.”撒但肆意阐释着蒙田的话语：“凡是能发生在人身上的事就没有不人道的。”他的“人道主义”，在于顺着幽暗的人性扭曲自由意志的真义，他所界定的“自由”，是一种绝对的、不受任何约束的自由，一种为所欲为地去满足欲望的自由。吊诡的是，绝对的自由，正意味着绝对地受奴役。“人生而自由，却无往而不在枷锁之中”。恰恰是欲望，只有人内心的欲望，才是真正的枷锁，使人成为自己的阶下之囚，不得自由。而撒但的阴谋，正是利用了世人的自由意志——这迷失于欲望之海的自由意志，一步步引诱世人背离上帝，走向堕落。“The 20th century was entirely mine”，此刻，撒但胜券在握，洋洋自得。

那么，什么是真正的“自由”？耶稣早在《约翰福音》之中为我们提供了答案：“你们必晓得真理，真理必叫你们得自由。”真正的自由，并不是绝对的自由，而是置于真理的框范之下的“不自由的自由”。自由并不是原生价值，真理才是。离开了真理，自由就只是虚空，只是捕风。

在这斑驳陆离的世界上，人好比一颗璀璨夺目的钻石，闪耀着自由意志的光芒。然而，背负着原罪的人却忘记了：钻石本身并不会发光，它不过是折射出光芒而已。也许，当人从僭妄中醒悟过来，寻找这光的来处时，人的目光才会重新回到圣经的训示上——“神说：„要有光。‟就有了光。”（《旧约·创世纪》第一章）此刻，人才会听到基督的声音穿透“世界之夜”，在人间的上空回荡：“我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（《新约·约翰福音》第八章）这圣洁的光，便是真理之所在；这真理，便是自由的母体。

凯文一度迷失于撒但绝妙的诡辩，陷身于无法抗拒的欲望之中。然而，最后一刻，他却聆听到了基督的福音，顿悟到了自由的真义，毅然出离这欲望之海，“You‟re right, it‟s time.Free will，right？”凯文露出了微笑。在这诡异的微笑中，他以迅雷不及掩耳之势拔出了手枪，对准自己的太阳穴，毫不犹豫地扳动了扳机。面对突如其来的溃败，撒但绝望地叫喊：“No!damn you!Enough!Haven‟t I given enough？”《以西结书》所描写的情景在霎那间上演：“你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地。使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。你因罪孽众多，贸易不公，就亵渎你那里的圣所。故此，我使火从你中间发出，烧灭你，使你在所有观看人的眼前，变为地上的炉灰。”在熊熊烈火中，撒但显露出骄傲的炽天使路西菲尔的真身。

撒但精心构筑的美梦在瞬间坍塌。在最后一刻，他输掉了整个的赌博。万国的荣华，在两千年以前，无法使上帝的独子耶稣基督拜伏在他的跟前；两千年以后，同样无法使人和堕落天使的儿子凯文膜拜于他的脚下……

倘若影片到此即告结束，那么《魔鬼代言人》这部作品，虽然不能称之为平庸，却难以进入经典的殿堂。泰勒·海克福德的过人之处，在于不落入宣告上帝将取得最终胜利的庸常窠臼，而是设置了一个峰回路转复又柳暗花明的精彩结局：一个不是结局的结局。

从冥想之中的欲望之海出离的凯文，在法庭上毫不犹豫地拒绝了充当魔鬼的代言人，人们心中在想：一位英雄诞生了，上帝终归获取了胜利。然而，撒但却是无处不在的。他曾化身为蛇，也曾化身为律师行老板，如今，他也能化身为小报记者。凯文的身上毕竟留着骄傲而虚荣的路西菲尔的血。而玛丽安也一如她的始祖夏娃，怂恿着丈夫吞食那颗诱人的果子。诱惑无处不在。自由意志仍陷于迷津之中。“世界之夜”依旧漫长。曙光正在被埋葬。

“哀哉，巴比伦大城！一时之间你的刑罚就来到……灯光在你中间绝不再照耀……

电影讲述的是凯文·罗麦斯本——一位保持不败记录的年轻律师来到纽约著名事务所，并受到老板弥尔顿（撒旦）的重用，从前途一片光明到最终发现自己是撒旦之子，并以自由意志（free will）杀身成仁，抵御了魔鬼的诱惑，最终却落入又一重原罪的考验。 撒旦认为，法律是这样一个领域，它最接近生活，又是通往特权的通行证，律师可以利用它将罪犯们无罪开释，把天堂闹得天翻地覆。听到这番话，叫我这个法学院学生热血沸腾，原来法律的权力如此强大，从权贵到底层无孔不入，只要法律人愿意就能搅得世界天翻地覆，法律人的自由意志，可以一念成魔，一念成佛。然而现实世界是这样的：法律虽深入到社会的各个领域，却只能在其他社会规范均失效时发挥效用；法律虽以暴力机关为后盾坐拥最高的强制力，却不能在法外强迫任何一个公民承担任何额外的义务；法律虽有智谋过人的精英们作为其实施人，却不能面面俱到，古今中外的冤假错案仍无以避免。法律由定纷止争而生，法律人竭尽所能维护正义，最终竟背负起“刽子手”这个意志自由选择之下的恶名。 西方世界对法律人尤其是律师异常厌恶，德肖威茨教授在《最好的辩护》导言中写道：“没有人需要正义”——“刑事被告和他们的律师当然不需要什么正义，他们要的是开释或者尽可能短的刑期；检察官想赢得官司，尤其当一个有罪的被告极力想借政府‘技术上’的非法行为而逃脱时；大部分法官对正义不感兴趣，是警察和检察官的延伸，他们打心眼里希望罪犯能被认定有罪并关进监狱，也关心司法制度的运作效率和极力避免上级法院推翻其原判这样的耻辱发生在自己的身上”。法律人是这样一个群体，他们的职业目标是维护公平追求正义；而法律人又是一个个鲜明的个体，他们有自己的自由意志，他们最初宣誓效忠法律，却无法摆脱作为个体的人的原罪——正如影片中如阴霾般笼罩凯文的——金钱的引诱、求胜的渴求、对名声的追逐，每一种欲望都能将他从成为一个“好人”的正轨上拖入深渊：抛弃爱妻，无视委托人的虚假证言或恶意引用法律原则极力为其脱罪。问题好像回到了“好律师能否成为好人”这样一个终极困局（律师能否为明知有罪的人辩护？）之中。人人都会为恶，可为何法律人尤其是辩护律师总是首当其冲为人诟病，原因只怕在于前文中撒旦所言，智慧、谋略再加上通天入地之权力，自然如蝴蝶效应般，为善愈善，而为恶愈恶。既然如此，就全凭个人的自由意志了。自由意志是人们依照其拥有的条件去决定是否做一件事情的能力，这已经不是靠法律本身就能解决的问题了，在哲学、宗教、心理学以及道德伦理领域都有不同的讨论，是作为人类共同面临的价值和道德取向的问题而一直难以得出定论。 不论是自然界原生的法则，还是人类为管理社会生造出来的制度规范，都应当是没有善恶之分的，它只是恰好出现在在某个地域和历史中最合适的位置，法律当然也是如此。我们要惩治犯罪，所以有警察和检察官起诉嫌疑人，我们又惧怕冤枉无辜者，所以发明了疑罪从无和非法证据排除的的诉讼规则；我们期待利用死刑以惩戒最危险的罪人或以儆效尤，又因为死刑的不可逆性而倡议少杀慎杀乃至废除死刑；我们制定了一般的法律规则，期待构建一个将人的行为都纳入法律的规范之内理想世界，却不得不处处受到人权、宗教、种族（民族）的牵制。法律和法律人时刻都面临着两难的抉择，正义与不正义有时没有明确的界限，甚至要在两方均是正义时还要作出价值评判。这个世界的道德本就没有统一的标准，却叫一个有限理性的个体去得出绝对正确的答案未免有些强人所难。 法律人除了人类本身的原罪并没有比其他的职业人背负更多的罪恶，我们能做的唯有审度自己的良心，以最接近正义的方式使社会以一个最不坏的制度运行下去。

没什么评论，就觉得这个故事挺好看的。虽然是老片子了，水准还是很高的。

先说说故事梗概。

凯文是一个小城市里年轻有为的律师，有着连续辩护不败的战绩。忽然有一天，纽约一家很有影响的律师行以高薪豪宅优厚条件相请。天赐良机，怎可错过？金钱、荣誉谁能拒绝？于是他带着妻子玛丽，离开佛罗里达的家乡来到纽约发展。

这家律师行的老板叫米尔顿，对凯文非常赏识，交给他一些棘手的案子，他都一一解决。这更使凯文我感觉良好，但与此同时，他也逐渐地意识到自己为之洗脱罪名的客户并非清白。

妻子玛丽跟随他到纽约后，住上了豪宅，手上有花不完的钞票，但是，她却发现丈夫沉溺于工作已经无暇顾及她的感受，夫妻感情逐渐疏远。不知何时开始，玛丽总是能看到诡异的情景，她逐步走向精神崩溃。但根本没有人相信她，连她深爱的凯文都只是以为她精神有问题，对她的求助置之不理。

一天，玛丽遍体鳞伤地被发现了，她告诉凯文，是米尔顿强奸了她，但凯文压根不信，因为整个下午，米尔斯都和他一起在出庭！走投无路的玛丽终于疯了，在精神病院，她选择了自杀。然后，就在玛丽自杀的当天，凯文从母亲那里得到了一个惊人的秘密……而这个秘密可以解答发生在凯文身上所有的事情～


一、演员们

这部片已经是老片了，那时候还没过千禧年呢！所以一切情节的变化都不算新鲜了，基本上说的是小镇律师到了大城市，在名利诱惑和道德良知中受煎熬的故事。此类故事在银幕和屏中已经反复出现过了——主角或男或女，背景国内或国外，风格有写实有魔幻——《魔鬼代言人》是前半部写实，后半部魔幻，算是个综合体。

演员名单现在看来很是强大——基努李维斯、艾尔帕西诺、查理兹塞隆——后两位可是奥斯卡影帝影后啊，当然基努李维斯的粉丝大概更多一点，演技我们就不要多说了，在这部片里面我还是基本认可的。虽然和老戏骨艾尔帕西诺比是嫩了点，他还是很到位地表现了角色逐步被诱惑但又良心未泯的状态。我一直觉得基努李维斯是很特别的演员，他身上有一种执着的单纯、一种正直，以及一种安静淡然的气质，这是无论他演什么角色都无法改变的。在浮华喧嚣的好莱坞，他算是一个异数——其实在普通人里面也是个异数，所以他老是被派遣去扮演一些外星人、特异功能者或者科幻题材的电影（他也扮演过释迦摩尼佛祖），因为他实在有点非人类的感觉！所以他不可能是罗伯特德尼罗和艾尔帕西诺，他始终是他自己。

查理兹塞隆那时候很年轻，有点婴儿肥，青春又清纯，演一个乡村律师的妻子，很称职。艾尔帕西诺就是一贯那样的变色龙，演活了角色的狂放和邪恶，结尾有一大段演讲，是对上帝的嘲讽和挖苦，相当痛快淋漓。怎么我觉得老戏骨就喜欢演这样的复杂多变的角色？杰克尼科尔森曾经在《紫屋魔恋 The Witches of Eastwick》中演过撒旦，结尾也是对上帝的一阵嘲讽和质问，比这段还要来得干脆和痛快。我还记得有一句是说——“撒旦降灾祸，你们说这是罪恶，上帝降灾祸，你们却说，这是命运！”——我听罢简直是醍醐灌顶！从此习惯倒过来想想看似确凿无疑的问题。还有一件事很有趣，这个亵渎神明的话是撒旦在教堂里对上帝的信徒们喊出来的——都打上门去了～撒旦们好像不太怵上帝啊～

二、FREE WILL

这部片子有一个观点很有意思，FREE WILL，翻译成意志自由，这个大概是基督教里的概念，深入西方民心的东西。我记得上次听说这个词是在金凯利的《冒牌天神》里，上帝给了金凯利自己的神力，可以改变任何事情，但唯独一样不行——人的意志。所以金凯利还需要亲自色诱自己的妻子，无法依靠神力让她爱上他。而这次在《魔鬼代言人》里，撒旦的化身、即艾尔帕西诺扮演的角色多次提到这个词，憎恨但又无可奈何。

看来上帝和撒旦在这个问题上是有协议的，撒旦尽可以诱惑上帝的子民据为己有，但必须要通过一个程序，就是让人类“自己做出选择”，因为——FREE WILL。当然反之也是一样的，人类也可以自己做出选择，站到上帝的阵营里，对此撒旦也是无计可施的。

看来FREE WILL是人类天赋的最重要的权利之一了。因为FREE WILL，我们可以决定自己投向上帝或者魔鬼，决定做对的事情还是错的的事情，最终决定自己将要成为怎样的一个人。

人生即是选择！这部片子斩钉截铁地告诉我们这个道理。那么让我们来看看基诺里维斯扮演的小镇律师凯文面对撒旦的诱惑，是怎样一次次做出自己的选择的。

第一次是在小镇上，凯文的为一个小学教师的猥亵案做辩护。
第二次他已经被纽约著名的律师行吸收，为一个非法屠杀动物的大客户进行辩护。
第三次是为纽约的房产大亨枪杀妻儿的三条人命案做无罪辩护。

实际上这三个案件，不过是撒旦的三个试探，因为他为之辩护的当事人都有罪，而且撒旦有意无意，让凯文在辩护的过程中，得知了真相。他就是要看看凯文在名声和正义之间，到底会做怎样的选择？

凯文做出了选择——他为他的当事人做了无罪的辩护，而且都获得了成功。他不是不挣扎，不是不痛苦，但想要成功的欲望盖过了一切：
——他已经有了连赢几十场的记录，他不能不为了自己荣誉而战；
——他在新的律师事务所刚刚获得重用，他需要一场胜利来奠定自己在事务所里的地位；
——受理了一半才得知真相，他不能不把事情继续下去，当中退出就会在律师界声名尽毁。

然而第四次考验才是最残酷的考验。凯文在为房产大亨拼命辩护的同时，他的妻子玛丽精神出了很严重的问题，她非常需要他。作为丈夫应尽的职责，他应该陪伴她、照顾她。但他做出了第四次选择——他在妻子最需要他、还有机会挽救妻子的时候，却为了工作而狠心离开，见死不救。于是她活生生地在他面前割断自己的颈大动脉。

凯文为了名，为了虚荣心，为了追求所谓的成功，昧了良心做事，终于造成了无法挽回的错误、失去了自己深爱的女人。

从某种意义来说，撒旦（是以律师行老板米尔顿的形象出现的）并没有对他做特别狠毒的事情，他只是给了他考验的机会，而这些机会对于普通人来说，完全有机会遇到，不需要特别的安排。而且，最让人扼腕的是，每一次撒旦给了他考验的同时，都很公平很有契约精神地同时给了他选择的机会，他完全可以掉头而去、走上另外一条路。但每一次凯文都选择了撒旦希望的道路。他往撒旦的方向越走越近，最终掉入了这个无尽的深渊。

三、高潮原来在结尾

妻子死了，凯文痛苦、自责而无助，就在这个时候，凯文的母亲告诉他一个秘密，这个秘密可以解答发生在凯文身上的所有事情……

真正的高潮到这里才刚刚开始，在此之前的一切情节都不过是铺垫而已。

为什么凯文做什么都一帆风顺、一生没有输过一场官司？为什么短短的时间，他就从一个小镇律师，成为一家国际著名律师行的合伙人？为什么凡是阻碍了米尔顿的人都会一个个离奇死去？为什么妻子玛丽会疯？为什么她总是说自己看到怪异的事情，并在死之前说米尔顿强奸了她？……这些看似无关的事情都由一个答案串了起来，而答案就在米尔顿身上，也在凯文身上——他们原来是父子。

凯文的母亲在十六岁那年，未婚先孕，与一个不知名的少年生下凯文，这位少年之后就不知所踪——他就是凯文的老板，米尔顿。

如果米尔顿仅仅是想补偿儿子的慈祥父亲倒也罢了，但他人类的外表后面隐藏的是一张充满阴森与黑暗的内心——他是撒旦，是魔鬼，是上帝的对头，邪恶灵魂的庇护者。他存在的目的，就是要争取上帝的子民，成为自己的子民；争夺上帝的世界，成为自己的世界；占据整个天堂，使之成为地狱。他蔑视上帝为人类设定的律法，他要建立自己的新秩序。

他游走在人类之间，诱惑一个又一个不坚定的灵魂，也到处播种，传递自己的血统和子嗣。撒旦在世间有很多孩子，但成器的没几个。凯文是其中最优秀的。撒旦一直等待凯文长大，在观察他，也诱惑他、试探他。他要使其逐步泯灭自己的良知、道德和正义感，成为自己的帮凶、最终能够成为自己庞大事业的继承人。

为什么撒旦不直接改变一个人的灵魂，而是要引诱，劝导？还是因为FREE WILL。即使是自己的儿子，也不能例外。

为什么要逼死玛丽？因为凯文的同事克丽丝塔（他性幻想的对象），是凯文同父异母的姐姐，撒旦的另外一个女儿。他们俩身上都流着同样的血。米尔顿想让凯文和克丽丝塔结合、为撒旦家族繁衍后代，成为新世界的统治者。所以他让玛丽看到那些幻象，他还亲自强奸了玛丽，并且把她逼疯。是的，都是他做的。

得知真相的凯文怒火中烧，他朝米尔顿射光手枪里的所有子弹（好像还留了一颗，很快也将射出去）。当然米尔顿毫发无损，反而咄咄逼人地逼问凯文事实的真相。他提醒凯文他如何在事情发生之前，给了凯文选择的机会，而当时凯文又做了什么？说了什么？他的言辞尖锐又无可辩驳，话语就像鞭子一样打在凯文心坎上。最后，凯文不得不承认了自己的过错——他是咎由自取。因为，FREE WILL。他的意志始终是自由的。米尔顿不是没有给过他机会。

一切都太晚了。大错已铸。死人不能复生。此时的凯文，负疚而痛苦，意志消沉。他头发蓬乱，神情萎顿。他白衬衣上还沾着妻子血。他无力地询问米尔顿做究竟想得到什么？

米尔顿滔滔不绝地诉说对上帝的蔑视和对自己统治世界的规划和蓝图，许凯文一个美好的未来，名、利、美女、欲望、胜利、成功、地位、权利～一切都唾手可得，只要凯文跟着他走。凯文没有反驳，他看上去也无力反抗。克丽丝塔脱去全部衣物，露出她美丽绝伦的裸体。她躺在凯文的面前，抚摸自己，如同发出一个无法拒绝的邀请。米尔顿志得意满地笑了。一如既往，他认为他已经赢了。

就在米尔顿以为自己稳操胜券的时候，凯文阴郁的脸上露出嘲弄的笑容。他说，你是对的。自由意志。是时候了。
他没有改变表情，迅速对准自己的太阳穴扣动扳机，快得没有来得及让任何人阻挡。
一声枪响后，他的头颅忽然有大朵血花盛放，凄美而艳丽。
他的血溅在克丽丝塔的脸上，克丽丝塔大惊失色，哭喊，不！不！不！
蓦然，一声怒吼，米尔顿身上迸发出熊熊的火焰，将周围化为一片火海。克丽丝塔如此丰美的身躯，在他的盛怒下化为一堆枯骨。
米尔顿目光一直停留在凯文的脸上，直到他身躯沉重地倒在地上。
米尔顿还是败了。败在自由意志上。败在不灭的人性和善良之下。
凯文用自杀这样惨烈的手段，割裂了自己与撒旦之间的血缘关系。
他宁死，也不做撒旦的帮凶。
只是短短一瞬间，漫天的火焰消失了，就像出现一样突然。
魔术一般，就在我们面前，米尔顿苍老而狂怒的面容幻化为与凯文非常相像的一张清俊的沉静面容。他长发披肩，赤裸而年轻。
他仰天长叹，身后一对巨大的洁白翅膀熠熠生辉。
此刻此刻，撒旦终于显露出骄傲的炽天使路西菲尔的真身。

凯文终于运用自己的自由意志，做出了伟大选择。
虽然他是撒旦的儿子，但他依然拥有选择的权利。他可以成为上帝的子民，也可以成为撒旦的继承人。
经过一次次考验，他知道自己得到过什么，也知道自己失去了什么。只有经历过这些，才能看清楚什么才是对自己最为珍贵的东西。才知道自己真正想要做怎样的人。
虽然他没有经受住诱惑，无数次做出错误的选择，但他不能让这一切白白发生。
错误就是错误，只要敢于承认，并坦然面对，承担后果，错误就不会没有价值。
他愿意为自己的错误付出代价，而且为了阻止更大的错误，他愿意献出自己的生命。
——还好，虽然他已经坠入深渊，但他还有一只手勾在悬崖的边上。他还有最后一次机会做选择。
他涌身一跃，终于从悬崖边回到了陆地。他摆脱了地底下黑暗世界的诱惑，用自己的鲜血，救赎了自己的灵魂。
这真是一次伟大的胜利。伟大的选择。

四、重来一次，又会如何？

凯文沉重地倒下了，但他的灵魂终于得到了拯救。然而撒旦，他怎么会如此容易被打败？

突然镜头一转，回到电影最初的场景，凯文站在洗手台前发呆。这是我们在片头曾经看到过的、他第一次出场、要为猥亵学生的小学教师做辩护之前的情景。就像录像倒带重放了一样，一切又回到了起点，所有的事情好像都还没有来得及发生。
难道，这就是传说中的第二次机会（好像这是基督教的另外一个重要概念，我在《终结者2018》中看到过这个词）？
凯文走进法庭，赫然看到他的妻子坐在审判席上等着他。他是如此的高兴他可以重新来一遍！他禁不住两次拥抱妻子，并毅然宣布退出此案！他为此遭到停牌的处罚，但这可以说这是他此生最幸福和深感幸运的时刻了——他，凯文，人生有了第二次机会！他终于可以不用付出这么大的代价而选择一条正确的道路了！

就在所有人都为凯文的选择讶异或者高兴的时候，一个记者追了出来，要求采访他，并且告诉他，“我会因你这为了良心而牺牲自己的举动，为你做报道，而让你出名”。在妻子的怂恿下，凯文终于欣然接受了。当他与妻子相拥离去时，身后记者的脸忽然幻化为米尔顿的脸，他面带笑容地说出他的名言：“虚荣是我最爱的原罪。”于是我们知道，凯文又开始了他的新一轮考验。而这一次考验，胜负尚属未知数……

正是这个结局最引人遐想、留有余韵。内心欲望和良知的斗争，永远不可能停止。你知道一条路走不通，不等于你选择的另外一条路能够走通。无论你选择走哪一条路，这条路上永远充满了诱惑和陷阱，没有什么不同。

这个解决让我想起来基诺里维斯的另外一部电影《康斯坦丁》（又被翻译成《地狱神探》）。在结尾，康斯坦丁和撒旦谈了个交易（在任何有关的电影里，撒旦都有遵守承诺的好习惯）。他决定自我牺牲，将自己的灵魂交给撒旦去交换爱人的上天堂的机会。于是成交。但是当撒旦正要拉着康斯坦丁入地狱时，上帝之光照亮了康斯坦丁。因为他做出的具有强烈自我牺牲的无私举动，他的灵魂被天堂接纳，他的身躯被上帝牵引着往天堂缓缓飞升。撒旦哀号着，不甘也不服气，最终做了一个决定——让康斯坦丁活下去。本来康斯坦丁因为罹患肺癌快死了，撒旦宁可使他痊愈而不让他死亡（上天堂），因为只有康斯坦丁活着，他就还有机会让康斯坦丁下地狱。

所以，最后，是米尔顿，也就是撒旦给了凯文第二次机会，让凯文重新选择、重新去开始。而撒旦将会继续幻化为种种身份，出现在凯文身边，引诱他，劝导他，激发他恶的一面，把他继续往地狱这个方向带。谁知道呢，也许重新走一遍，并不能改变什么，因为人是如此善变、健忘，而欲望又是与生俱来、难以遏制的。稍微放松一下，找一个借口，即溃不成军了。

所以啊，诱惑无处不在。大家要小心了！佛教说要“善护念”，就是要小心翼翼保持好自己内心的平静和良知，不要被撒旦轻易诱惑了。

五、关于撒旦的身世

关于撒旦的身世，向来众说纷纭。通常的说法是，撒旦原本是上帝所创造的最高级别的天使路西菲尔（Lucifer，在拉丁语中是“带来光明者”、“明亮之星”、“早晨之子”之意）。

在基督教的传说中，路西菲尔是光辉耀眼、深受尊崇的六翼天使，拥有凌驾于其他天使的智慧与美丽。神曾让路西菲尔担任天使长，陪侍于神的右侧，统领所有围绕在神宝座周围的基路伯（高级的天使）。然而，路西菲尔却“因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧”，背弃了神。

“你（指路西菲尔）从受造之日所行的都完全，后来又在你中间察出不义。”（《以西结书》第二十八章）路西菲尔（撒旦）带领三分之一的天使叛变，妄图取代神的地位，最后战败。

《以塞亚书》第十四章中记载了他的下场：“明亮之星，早晨之子啊，你为何从天上坠落，你这攻陷列国的，为何被砍倒在地？你心里曾说：我要升到天上，我要高举我的宝座在神的众星之上，我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上，我要与至上者同等。然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。”

正如《箴言书》中所言，“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。心里谦卑与穷乏人来往，强如将掳物与骄傲人共分。”路西菲尔的下场像一切受造者昭示：骄傲是通向毁灭之路。

基努里维斯还是一贯的英俊，我也还是一贯的不喜欢这种英俊——我不喜欢他白净秀气得像个东方男人，也不喜欢他眉宇间的正气。我喜欢高大的硬朗的，粗犷也可以，神气最好是亦正亦邪。
阿尔帕西诺其实也不高大，个子比起基努里维斯还矮了一头，可是我还是喜欢他，喜欢他那种老派花花公子的味道——他穿起白衬衣，银灰马甲，脸色苍白，黑沉沉的眼圈，好像吸血鬼一样魅惑。

电影拍得非常好。凯文如何一步步陷入、迷失，十分的合理自然，毫不生硬。事业成功带来的巨大满足感，或者说，虚荣感。情色的引诱。渐渐忽视了原先最看重的东西。渐渐迷失。
刚刚搬到纽约的时候凯文对妻子说，如果你不喜欢，我们就回去。后来他坚定地对母亲说，你可以带她回去，我不会离开纽约。
他的妻子日渐反常，他不是不着急，可是对他来说，这已不是最重要的了。撒旦很有技巧，他的诱惑是以退为进：你应该以爱人为重，放弃这个案子，所有人都会理解你。我可以找别人接替。你应该在她身边。
凯文回答说，你知道我最害怕的是什么？我最怕的是我放弃了这个案子，然后她的病好了。这样我会恨她的。

我想我明白他这句话的意思。她若真死了也罢了，若是不死，若是病好了，他会觉得他的放弃不值得。他会觉得他被要挟了，被强迫了。于是他会恨她。
可是，如果他不放弃案子，然后她死了，他又会怎样？他会恨他自己么？

也许凯文当时想不到这么多。对当时的他来说，这个案子太重要了。他的事业太重要了。一举成名太重要了。
他已经不是当初那个，“如果你不喜欢，我们就回去。”的凯文了。

一切到底是撒旦的引诱，还是他的自由意志？

后来她果然死了。死前她一次再次地告诉他她的所见。但是他没有相信。他觉得是她的精神出了问题。
她的样子看起来的确很疯狂，很不正常。谁看见了魔鬼还能泰然自若？那个女人变身的时候太恐怖了，我在屏幕外都受了惊吓。还有那个血淋淋的卵巢。吓得我接连两天半夜不敢一个人去洗手间。
他一直都不相信她。是，听起来的确难以置信。这一段让我想起周迅版的《画皮》，一开始陈坤也是同样不肯相信赵薇。
虽然他们同样都是爱妻子的。
若爱人对你说的事违背常理，匪夷所思，你是会相信，还是不相信？

爱其实是应该包含信任的。

凯文跑去质问撒旦，撒旦对他说，一切都是你自己的选择。看，我早就对你说过，你应该放弃案子，以爱人为重。

“虚荣，是我最爱的原罪.”

撒旦有一段话很有意思：“我从开天辟地以来 就来到世上，深入人类生活 ，我挑动了人性一切潜在的欲望 ，我满足了人类需求却不批判他 。为什么？因为即使再顽劣的人，我也不会拒绝他，我热爱人类 ，我是个人道主义者，搞不好是硕果仅存的了。”

会被撒旦引诱，是因为人性中存在的潜在欲望。

凯文终于没有跟从撒旦，选择了自杀。

时间倒转，他又回到了佛州，回到了替那个猥亵女学生的变态老师辩护的法庭上。他那金发美貌的妻子，也还是在听审席上笑吟吟地看着他。
那一刻凯文神情激动。是啊，有几个人能像他这么好运，可以一切重头来过？

凯文做出了和上一次相反的选择。他不再在乎他的不败纪录。牵着妻子的手，凯文转过楼梯转角，楼梯上方的记者冲着他喊：这是个好题材，关于律师的良心，若你接受我的采访，我包你可以一举成名……凯文回过头，笑着说：好，明天我们约时间。
这是镜头转成记者微笑的脸，那张脸慢慢变化，变成了撒旦。
撒旦微笑着说：虚荣，是我最爱的原罪。

新的一轮沉沦又开始了。

这个结局真是出人意料的点睛之笔。