性相近习相远，刚开始都是一样的，慢慢长大后，相差就很远了。
大部分如我一般，成了庸人了。所以，常常自扰了。
没有机心竟然是无敌的，说老实话，我被震到了。 脑子闪过很多词：无招胜有招了，大道至简了，物极必反了。。。
我们做事都是有来由的，大多为利而来，所谓经济学的基石；主人公周围哪个不是绝顶聪明，极富机心？遇到他，个个醍醐灌顶，得到升华。到底是聪明一点好呢还是质朴一点好？真是头痛呀！
那一天学会放下名利，从心所欲，我想可能会像主人公一样吧：平和自在，无惧无忧，看见天地的大美！

最简单的，往往就是最明智的。

一个单纯的人眼中，万事万物都是简洁的。哪怕获得信息来源的途径是电视。


这部电影的结尾，是我所看过最牛的。

想起耶稣行于水上的传说，想到园丁先生也许会为了救枯树跌落湖中深处。

那将是一个世界的沦丧和损失。


又或者，一切顺利，他能当上总统。一个由大智若愚之人领导的政府（或世界），是否能带领人类享受终极幸福？

我觉得不能。

并非本性的悲观倾向，而是这许许多多的人类里，只有园丁先生是真正天然的、活在一个又一个瞬间的人——追随他的人会看到他的美，却永远不能明白他。


他是人类最初的原型。未吃善恶之树果实前的亚当。

思考从来就不是一种值得祝福的能力。我们的大脑皮层发展得太快太好，完全覆盖了脑干，于是烦恼产生了，欲望产生了……


园丁先生不可能失败，因为他根本没有失败的概念；他同样不可能不快乐，因为除了生存的必须，他没有任何要求。


PS.

关于片名，没有比Being There更好的了。因为到达一个地方的最佳方式是“本身就在那里”。就像贝多芬奋斗一生的位置，莫扎特生来就在了。我指的不是世俗的评价，而是一种喜悦，一种与自然合一的状态。

在东方，它们有个好听的名字叫“开悟”。

主角是一名头脑简单的老园丁，他整天以看电视度日，在长期累积之下，他的整个思想行为和世界观已完全电视化。偶然间他在别人面前“秀"了一下他的广博知识，竟然技惊四座，甚至还因此当上了政客倚重的智囊。 Chance走出房子开始世界冒险时，背景音乐响起了查拉图斯的现代变奏。现代的百万英镑式的自欺欺人。Wonderful！ 但是，这不是喜剧，也不是悲剧，是一个美丽的杂糅，Life is a state of mind

Life is a state of mind.

佛讲非空非色，并非真空真色。
佛承认，众生于红尘之中必然染色。
而在有色之中修得无色，是一个槛。跨得过，跨不过，就是得不得道的分别。

庙中修行的是理，而下山历练的是道。
所谓大乘小乘，是佛教之区别，佛法是无边无分的。
大乘讲顿悟，小乘讲修行。都不出庙中山下所做的。
两者其实是相辅相成，缺一不可。

Chance这个人确是天生的。他可是不知理，不修行，天生如此，无欲无求，超然于世。
这种境界是天赋，任何其他人都模仿不来。
所以Chance不可能成为榜样，因为学不来，没法学。
就算你从他身上略有所悟，你也做不来，没法做。

世人不能都如此，众生不可能都不写不读，只关心花花草草。
然后，碰着运气，去实现自己的人生价值。
他连自己在做什么都不知道，又谈何价值。

而后天的修炼又太难，拿得起放不下，斩不断的尘缘。
生死有命，富贵在天。你做得到吗。
是个凡人，总会患得患失。亲人去逝会痛苦，事业失败会懊恼，情感不顺会纠结。
而在佛眼里，或者理性地思辨，痛苦，懊恼，纠结是无用的。
甚至幸福，喜悦，顺心，都是无用的。
因为负面情绪只会让人颓丧，正面情绪却有可能使人轻浮。
所以，不悲不喜，这简单的一点，就够你炼一悲子的，更别提其他东西。

当然，故事是太戏剧化了点，但理是不虚的。
生活是一种心境。众生皆苦，苦在心。
到不是说要把心掏空了不放任何东西，那样不成了一具僵尸？
佛讲当放则放，当拿则拿，才是至高境界。
讲讲是容易，做到却又太难。
做到的，就像Chance一样，可以踏水而行，成佛成神了！

三字经是这样开始的：人之初性本善，苟不教性乃迁。可是除非狼孩，没有多少参照，可让人真正去看不经教化的人会是什么结局。从电影Being there上来看，情形恰恰相反，社会的教化，使得人们日趋腐败，虚假，愚蠢。就好比如今，拜鲁迅先生口之所赐，忠厚已经成了无用的别名，老实成了发展的墓室。虚伪当道，权术横行。

我有个熟人，对我这个老实人说过一个故事，他说一亲戚家小孩子很老实，大人表扬他很老实，小孩很生气，说：“谁说我老实了？我才不老实呢！”

一句话说尽了这个世道。

卢梭在《爱弥儿》中写道，“出自造物主的东西都是好的，而一到了人的手里，就全变坏了。”人也是这样，一个脱离了社会环境长大的人，一个一辈子没出过家门，律师一句话就可以将其弄出门的淳朴园丁，最后居然成了一个社会的希望，成了时尚社会的宠儿，这不能不说是一讽刺，但是这讽刺得也不无道理。物以稀为贵，如果四周都是谎言和欺骗，那么偶然看到的一点真诚，那当然是稀世珍宝。

这样的真诚，改写了社会游戏的规则，使得谎言和欺骗，显得如同垃圾。在崇尚所谓权谋的缺乏诚信的社会里，最终得胜的是一个真诚的人，一个脱离了低级趣味的人，一个不蝇营狗苟的人，如果这样的人能存活下来的话。

这个园丁与众不同的另一点在于他的语言，他直接了当，不跟你绕来绕去。这年头说空话套话黑话行话的多了去了。我有个理论，就是90%的人根本不知道自己在说什么，也不知道自己在做什么，活得就跟一块浮在流水中的朽木一样。影片里的总统试图找自己身边的情报人员了解这个园丁的来路，FBI 说档案已经销毁， “局里的伙计们说可能是原来局里自己人干的“，问CIA, CIA说“局里的伙计们说不知道。”这未尝不是这两个部门现实的写照，要是他们知道自己做的是什么，说的是什么，911的时候他们在哪里？因此，总统和大亨，都喜欢上了这个直接的人，甚至要委以重任。人们有时候说话是为了自我保护，比如有些人说自己不看电视，是为了显示自己不同于众人，这个园丁说他不读书不看报，就看电视，反倒把电视台主持人惊得眼睛比牛眼睛还大。一时间，这个实诚、直接的园丁掀起了一阵风暴。在他的反衬下，大家发觉律师不过是个和同行偷情的恶棍，大亨身边的医生是个阴谋家加间谍，总统不过是一群权贵手里的傀儡，媒体根本就是云里雾里的一群瞎扯淡的人。

这都是讽刺，但这不是辛辣的讽刺而是麻辣的讽刺。说讽刺，我们必言“辛辣”，似乎这才是评价讽刺质量的标准。可是此片的高处是讽刺但不辛辣。不辛辣不说明不过瘾。就好比我自己吃辣椒，有点辣觉得很过瘾，很开胃，可是最近我买了一瓶腌的朝天椒，就把自己辣得舌头像着火，胃被辣得抽筋。这么辣，也不必要，因为辣得这下子也不能吃饭，只能不停喝水吃冰块了。

讽刺也是这么回事，你不能把这个社会讽刺得如同地狱，仿佛你讽刺一番你就可以超脱似的。你还得在其中活下去，所以你得讽刺得有建设性一点，一手抓大棒一手抓胡萝卜，两手都要抓，两手都要硬。否则就是公牛闯进了瓷器店，只剩破坏了，有什么价值没有？这部电影的分寸就拿捏得好，并没有把大亨讽刺得一无是处，大亨也相信善良和纯真，也有匡扶正义的一面。富人是不是一个个都为富不仁呢？也不尽然。也得鼓励那些为富而仁的人。这样的社会风气，把握在你我每个人的手里。

总统这个政客，也不是黑恶到底，他也有他可爱的一面，比如他很执着地要找到这个园丁的背景，以至于他上床的时候，老婆有所求的时候他居然“不行”了。片中的贵妇，是寂寞无聊，可是她也可爱而善良。每一朵乌云都有一个银边，所以影片搞笑、讽刺，但没有那种阴暗、破坏的戾气。

后来，园丁走了，接下来的世界会是怎样呢？电影没有交代，或许一切照旧，或许一切重来。

最后的画面颇有寓意，园丁行走在水面上，这是暗指一个扭曲的时代里，唯有真诚者才可拯救一切。什么样的人会行走在水面上呢？救主耶稣。这一点稍微了解一点圣经的观众都心领神会，有一次耶稣基督的门徒乘船在海上，见耶稣行走在水面上，彼得见了，也要走，耶稣叫他过来，彼得果然也行走了起来，但是突然风浪来了，彼得害怕了起来，这一害怕，人立刻下沉了。这个园丁，一个淳朴的人，他行走在水面上，稳稳当当，因为他不是耶稣所骂的“你那小信的人哪！”我们何尝不是这样呢？平时一个个嘴里喊着相信真诚，一遇到挫折，立刻就变成了犬儒，甚至滑向反面。

我们这个小信的时代啊！

睡前写个简短的影评。
不得不说，我不同意这里大多数影评的看法，尤其不同意它们的视角。
我好奇Peter Sellers为什么把Being there当作自己的终极挚爱，所以找来看了一下。看到前三分之一处，我怀疑这不过是俗套的怪人独辟蹊径，之后功成名就，为的是教你虚静无为地做人的教学片，看到一半，我觉得没那么糟，可能是一部纯粹的喜剧，看到后三分之一，我发现这是一部难得的好电影，结尾甚为奇妙。
我个人认为，Being there不是关于Chance Gardener的，因为无论如何牵强，这个人也无法成为现实生活中的象征或隐喻，他完全是“假”的。而他周围的人是真的，就像我们周围的人一样。他们如此地喜欢Gardener，恰恰是因为Gardener什么都不是，是一块空白，每一个残缺的人都可以从他身上填补自己心底的亏空与虚无。讽刺之处就在于，一个毫无意义的人给了所有人生命的意义。
整部电影是一个温和的讽刺。最后，Gardener无所谓地走了，就像他的存在一样无所谓，just being there。
Peter Sellers迷上了小说，然后才有了这部电影。原版小说现在就在我手边，有空看看，应该会有更多的启发。