第25届法罗岛电影节第6个放映日为大家带来主竞赛单元的《自由的幻影》，下面请看场刊影评人们的评价了！

欧.尹

布努埃尔第七部。相当有趣的巧思，但感觉作为一部完整作品少了点什么东西，布努埃尔许多作品都给我这种感觉。

Pincent

涉猎面非常广泛的悲情倒置。（奥斯特伦德真是拙劣的布努埃尔爱好者哇）。人们只是在社会系统里对一些显而易见的荒谬差错视而不见，68后更多的口号也不太会让世界更接近自由。不能说剧本重要就没有调度，故事之间的勾连比较流畅，超现实也体现在氛围和剪辑所导致的陌异感。

小宁波

死去的灵魂依旧束缚着今人的作为，无处不在的性幻想更是压抑的果实，排泄时的聚餐不如私人的大快朵颐，视而不见的天真孩童永远保持微笑，杀人不见血的诗人被判处封笔死刑……自由不过是幻影。

松野空松

行云流水

伊菲吉妮娅

荒诞的讽刺...

Run Erika Run

在经过《泯灭天使》的折磨之后，终于习得了布努埃尔超现实主义的魅力，可能是因为这部片节奏比较轻松、意象显而易见，更容易消化一些。这些故事的荒谬可笑之处在于将人们日常惯有的逻辑彻底颠倒了，影片中人物荒诞的行为和导演营造的严肃正经的氛围形成了强烈的反差，从而达到反讽的目的，正如片名所说，在看似民主自由的资本主义社会中，种种约定俗成的准则早已禁锢住了人们的行动和思想，梦想中的自由只不过是封面恶搞的自由女神举着的疲软的火炬。

天堂来的夏洛克

叙事形散神聚，在观众的潜意识中打通现实与梦境、真实与虚构的闭环。看完毫无拆解之力的大师之作。

#FIFF25#第6日的场刊将于稍后释出，请大家拭目以待了。

这部电影看完，除了感叹导演是天才还能说什么呢。每件事看起来都那么荒诞可笑，但又是真实发生的，你不会哈哈大笑但一定会撇着嘴嗤笑，竟然有人能拍出这样的电影。打倒自由，已经是最大的自由了。其实这部电影可以一直延伸下去，一直拍下去，但是这世上再也没有布鲁埃尔了。。
老布无敌的想象力把超现实把玩的无比高明，公开与隐秘颠倒的世界，由逆向思维推进的悖论情节却是如此合乎情理，这个梦幻串烧琐碎古怪却无比好玩，资产阶级都快被摒击得无地自容了吧！

这是一部少见的超现实主义作品，而在我看来超现实主义是对现实最尖刻的批判。超现实主义有预谋地将现实打乱，呈现给观众以疯狂怪诞的体验。
本片由几个分立的小故事构成。
一开头是拿破仑时代戈雅的名画《起义者被枪杀》的再现，被处决者高喊着“自由滚蛋”，匪夷所思。
接下来，一个公园怪叔叔给两个非常可爱的小女孩一些照片，还让她们不要给大人看——你邪恶了，对不对？小女孩点头答应了，但回家转头就给了妈妈，一点迟疑也没。妈妈和爸爸非常惊慌，解雇了让女儿和陌生人说话的女佣，拿着照片一张张的看。但那真的是“漂亮图片”——各地风景的照片，凯旋门，圣母院，家长边看边说“真恶心”“太无耻了”。完全颠倒了,把“本该发生的事”，换成了“可能”但荒谬的事——孩子没有迟疑的背叛（想想大家小时候该是怎样的保密），漂亮图片真的是漂亮的图片，而不是猥亵，母亲依然的担心，却认为这漂亮图片依然是猥亵……反常的行为，似乎揭露了人与人关系冷淡，但还得全局来看。
第三个故事，上个父亲晚上睡觉，午夜里，妻子熟睡，钟铛铛地敲响，一只公鸡走进卧室；一点，一个神秘的黑衣女子飘进来，手持怀表蜡烛，打开看了一下，吹灭了蜡烛；两点，一个邮递员骑车进来，扔给丈夫一封信；三点，一只鸵鸟穿过卧室。第二天丈夫拿着信去找医生，医生也没办法，但导演没公布信的内容。这一节象征意太强，符号化语言太多，我实在难以理解这几个意象在西方文学中的象征含义。
第四个故事发生在旅馆，一个护士碰见四个赌博喝酒的修士，受虐狂鞋商，乱伦的侄子——一切都是混乱，而这种混乱又无处不在。
护士离开旅馆，载一个教授到警察局授课，拉开了第五个故事的帷幕。教授来之前，所有的警察都像小学生一样闹腾，跳舞唱歌，在黑板上写侮辱老师和团长的话——等老师来了，又装模作样地坐回位置。教授来了，大谈法律道德，不断有人来打断课堂，让课无法进行，学生也不停捉弄老师，到最后课堂只剩队长两个人。团长来监督，到了高潮，进入第六个故事。
教授讲他的一次拜访朋友的经历。一天他和夫人一起去拜访朋友，穿着非常正式，寒暄过后，两家子人一起到餐桌“table"边，然后桌边居然是一大圈马桶……这还不是假马桶，主人和客人居然都脱了裤子，边上厕所边在桌上高谈阔论。按照糗百惯例，这还不是GC，高潮是小女孩对妈妈说：”妈妈，我想吃饭。“妈妈嗔怒地回道：”在桌上不要说这样的话，没礼貌。“教授起身，很礼貌地问女仆：”请问吃饭间在哪？“然后进到一个独立的像厕所的一个隔间，拿食物自己吃起来。有人来敲门，教授说道：”有人！“敲门的人连忙道歉离开。这个故事太好懂，批评太尖锐——一个讲法律、道德的社会，会客变成一起上厕所，吃饭变成一种私密——把私密公开化就造成了一种荒诞的效果——鞭挞着这个社会颠倒的道德。
第七个故事里，队长们起身，去执勤，遇到该幕主角，主角开快车去巴黎看病，被确诊有癌症，临走扇了医生一巴掌。到家被告知女儿失踪，和妻子一起去学校找——实际上女儿一直在他们身边——根本没有失踪——而所有人都在找，警察还煞有介事地看着女孩，”白人，蓝色连衣裙，白色鞋子，应该是未婚。“ 这一幕，人的存在的荒诞，搞笑地呈现出来了。
第八个故事，一个诗人在高楼上随意射杀路人，拉去审判，被判死刑后还高兴地和众人握手，出法庭时，仿佛成了明星。第九个，警察局局长被人抢了位置还和新局长打官腔，最后一起去动物园镇压动物……画面旋转，背景里响着开头处决的声音——打倒自由！~一张迷茫的鸵鸟的脸，影片结束。
各位一定觉得，这部影片是部闹剧。的确，超现实主义很难被接受，这部影片的目的正是批判我们习以为常的现实，让我们感到不舒服。超现实主义正是对我们思维规律的总结，对日常反复出现的规律、现实进行”非理性的转变“，一切神圣皆化为世俗，一切神灵皆被亵渎。我本人也相当喜欢这种思潮。道德的混乱，存在的缺失，无不是社会尖锐的问题，悬而不决，日日冲击着我们的思维。人格的异化在”自由“的社会里相比影片完全有过之而无不及，让人啼笑皆非之余不免让人深思——而超现实主义艺术，用这种羞辱的方式，揭示被异化的人的形象。
片中第一幕，死刑犯们死前高喊打倒自由，到底是什么意思？我猜测，这是对现今自由的一种反面思考，对今天所谓的自由的一种质疑？何为有限度的自由？个体的自由不应该被无限度地夸大，不应该影响到其他个体的自由，不应该低于某一底线——否则就是接下来的混乱。在这所谓的自由中，母亲担心每个和女儿说话的人，陌生的都是怪叔叔，塞给的图片都有用意；在这之中，道德混乱， 客套就像大家一起上厕所一样荒唐，连修士都无所不为，私密的都暴露在光天化日之下，罪恶之人反倒被人崇拜；在自由的名义下，人们肆意攻击他人，毫无羞恶怜悯之心；道貌岸然的伪君子无处不在，而和人打哈哈让人更觉得人的存在的困扰（即何谓存在）不仅仅是劳动的压迫与统治意识形态的折磨，更可以说来自虚假的、颠倒的、神秘化的社会关系，一种生活对人的异化。鸵鸟我认为指代的是鸵鸟思想，即指逃避现实问题，现实是无法逃脱的，鸵鸟只能来了又走；邮差带来的是信息，那究竟是谁带来的信息，什么信息，我们都不知道，所以，信指未知；公鸡走来，却不叫，巫女吹灭蜡烛，世界陷入黑暗，似乎都指没有黎明，看不见希望，随后邮差送来未知，鸵鸟走来又离开即想逃避却不能。丈夫梦境的挣扎似乎是每个人，每个生活在自由中的现代人的痛苦。影片末尾有出现鸵鸟，似乎又在说逃避——鸵鸟式的逃避，而背景中的枪声，”打倒自由“的呼喊，天旋地转的镜头，似乎告诉我们，无处可逃，自由只是人们意淫的幻影。

影片首先讲了拿破仑，我以为那就是一部古老的电影了，没想到接下来一转到现代就没回去过。

bon，不管怎么样，那个时代或者这个时代，咱们都在追求自由。

但是本片想说明的却是结尾那意味深长的一句“打倒自由！”噢，我亲爱的普通话，“打倒”跟“达到”发音竟如此相像。

所以说他想说的是，如今的“自由”引起人们愤怒。那只是统治者标榜的“自由”，要是真正的自由，世界就会如同他的电影般乱了套。所以片里那个教师模样的家伙一直都在道德啊、法律啊滔滔不绝地讲。

好了。其实我实在不想多作评论，这种这么具有批判性的电影，本来会因主观意识不同而充满它独特的个性，褒贬不一。

其中深意，留在观者心中能帮导演自圆其说就行。

我只是想记录一下其中出现过的荒诞。因为从某种意义上来说，电影跟建筑有些相像，都是时间与空间组成的。自私的我只是想探求一下其中出现的具有空间意味的东西。

首先就是在一个睡房里出现的不合常理之物——邮差、鸡、孔雀。不停因整点而敲响的钟，那时间已而午夜，老婆在旁昏睡不醒。

然后就是一群中产的聚会。那更让人发指。座位全是抽水马桶——好一个开放型卫生间，中间一摆，一张桌子，脱了裤子，坐下，就开始滔滔不绝地讨论。引起注意的是“请问用餐间在哪？”这一句问话。噢，我的天，用餐处如同洗手间，私密得瑟缩在一个走廊尽头。

我一想突然脑子里又惊现一个画面，那一男一女在神父面前表演SM，真是不敬。

好了，其实这是导演的其中一个手法，就是颠覆人们的习惯和传统，诸如像这样把属于私密性的跟属于开放性的换个位置——这样就能制作出荒诞。

我曾经想过建筑其实就是一场荒诞，如同人生一样是个荒诞。因为世界上的人都太正经，所以才变得那么荒诞。而假如全世界都是荒诞，这世界会不会美好多了？

PS，第一次看这位超现实主义大师的作品，果然受教不少。感谢张永和先生写的《匡溪行》出现在《破土》一书里，才让我得知了这位导演。就摘其中一句作为该评论的结尾吧。

“超现实主义电影导演路易·布努艾尔在拍摄他的第一部影片时的主导思想是绝不要任何理智的镜头，其实这一想法本身就特理智。影片拍好后充满了不合逻辑的场面，但其后的理性主义构思是显而易见的。”

国际喜欢这种调调，一本正经的胡说八道的样子，就像在被子里舒服
感觉电影大部分都是针对中产阶级的讽刺
所谓自由应该是讽刺现状，客观上好像已经都自由但是实际上我们却是被各种道德条例约束，自己困住自己，找突破找借口，动物园肯定是社会的象征，但是我不知道为什么是鸵鸟，大概与导演的国家文化，反正我不知道，反正我做了个极其可爱的梦

原文地址：http://www.qh505.com/blog/post/4875.html

1974年，法语：Le fantôme de la liberté，不懂法语，但是无论翻译成“The Specter of Freedom”还是“The Phantom of Liberty”，片名最符合布努埃尔电影主旨的翻译应该是：自由的幽灵。刚放下的是关于布努埃尔的访谈录《危险，切勿把头伸进来》，在那个想象世界里，布努埃尔就对片名进行了解读，引用马克思在《共产党宣言》中的第一句话：“一个在欧洲徘徊的幽灵……”，他认为，“自由就像是一个我们试图抓住的幽灵，但我们只能抓住某种雾状的东西，在指尖留下一些潮湿的痕迹。”

“这是我和马克思一起想出来的。”当然，他不是站在共产主义的思想上提出自由的幽灵，超现实主义才是他用影像说话的精神领地，幻影也是试图抓住却无法抓住的东西，就像里面的梦境，就像人物的回忆，就像那早已发生的死亡，但是幻影的表象化存在无法抵达幽灵的“雾状意境”，甚至容易跌入心理分析和精神分析的纯技术立场，而当那个幽灵从马克思主义文本中出来，在欧洲的大地上徘徊，却一定是对于“资产阶级审慎魅力”的一种解构，“它的剧本是在意识清醒时写就的；既不是梦，也不是一连串影像的谵妄堆砌。”

梦中有一只在房间里徘徊的公鸡，有一个拿着蜡烛的黑衣女人，有一个骑着自行车来送信的邮差，有一只悠闲走来又走出去的鸵鸟，它们分别在凌晨2点、3点和4点，准点来到亨尔的房间里，他白天感到劳累，晚上也喝了酒，所以进入房间的人和动物就带有了某种梦境成分，甚至也是一连串影像的谵妄堆砌，公鸡和法国精神有关？女人和性欲有关？信差和情感有关？鸵鸟和躲避有关？当一切可能指向精神分析的时候，亨尔却在醒来之后的白天对医生说：“不可能是梦，那封信还在这里。”

信在口袋里，信拿在手上，信甚至可以真切地被读到，所以亨尔醒来是解构了梦，拿出信是解构了精神分析，在这种解构的故事里，幽灵出现了，荒诞出现了，自由出现了，某种雾状的东西便让我们试图抓住却只是留下了潮湿的痕迹——手指上潮湿的东西完全可以用增大的摩擦力来打开那封从梦中而来在现实中存在的信。所以当整个故事陷入到荒诞的幽灵世界里的时候，那个意识清醒的人不是亨尔，不是医生，而是观众——就坐在那里，打开电影，没有凌晨2点、3点和4点，也没有劳累和酒精的刺激，也没有在身边熟睡的妻子，和布努埃尔一起打开那个意识清醒时写下的剧本，关于自由，关于资产阶级，关于超现实主义。

而且，“观众是留下来了”，他从打开到结束，一直在电影之外，即使坐在观影的世界里不是完全的自由，但是不管荒诞到何种程度，不管是怎样一种破裂的剧情，总之观众一直坐在那里，他把电影围成了从字幕开始到字幕结束的封闭结构，而那些幽灵只在故事里徘徊，到最后即使潮湿了指尖，也在接力赛一般的剧情转换中保持了独立。所以在电影之内和电影之外，在解构和建构之中，那种荒诞恰好变成了关于悖理的阐释，为什么那些人要被强杀却喊出了“打倒自由”？为什么美丽的城市明信片被称作是“极其邪恶”的？为什么戒欲的牧师们会打牌喝酒抽烟看虐待的场景？为什么聊天时坐在马桶上吃饭却在如厕所一样的单间里？为什么背叛一级谋杀的“诗人杀手”却最后像无罪释放？为什么死去的妹妹会打来电话？为什么孩子在身边却要报警说失踪了？

种种“为什么”就是在理性之外出现了荒诞的剧情，它甚至无法解释，无法命名，就像自由。亨尔的梦无法解释，因为在梦境状态下收到的信却在现实世界里可以拿出来，那么当他看到孩子从公园陌生人那里拿来的明信片，也可以是梦境之一中，那上面是法国各种建筑的美丽照片，但是亨尔和妻子伊莲却极为不安地说是无耻和恶心，以致最后将明信片撕掉，还解雇了带孩子去公园的保姆。美丽的照片只有在梦中的荒诞解释里才可能成为在道德判断上恶心、可耻的事物，因为她脱离了公众和社会的评判标准，成为纯私人的表达，就像亨尔所说的那样：“我讨厌对称。”美丽的对称反面是丑恶，当这个对称结构被打破，于是理性就不存在了，而我们仿佛全部进入了梦境，在自由的幽灵中徘徊。

护士去看父亲，一路开车过去，也像是梦境的一部分，在路上她遇到了开着坦克的军人，在告诉了她通往阿让通的路被堵住了之后，却反而没头没脑地问她：“路上有没有看到一只狐狸？”当否定之后，她在一处小旅店里住了下来，门外大雨滂沱，门内却充满了温馨，那里有正在烤火的几个牧师，有正在跳舞的西班牙女郎，有帽商和他的女助手，也有后来来的一个老妇人和她的侄子。他们躲避灾害而在一起，似乎彼此也成了朋友，当护士告诉牧师赶回去是为了看生病的父亲，于是神父们在她的房间里为父亲祈祷；帽商在走廊上遇到了那个侄子，邀请他去喝几杯，当然那些牧师也被邀请，开始了“即兴小聚会”。但是这些温馨却在如梦一般的幽灵世界里被解构：牧师们祈祷完之后和护士一起打牌，他们抽着烟，喝着酒，下着注，除了身上的衣服，看不出他们是生活在戒律世界的宗教人士；那个侄子和老妇人进入房间，却原来是一对情人，他们记得复活节那个晚上的第一次相吻，而这个躲雨的夜晚，侄子甚至想要和老妇人更进一步，老妇人起先是不安，后来在侄子发誓之后要求他只看自己的裸体而不能摸，于是在侄子转身之后，她脱去了衣服，而再转身的时候，那身上已经盖了毯子，当侄子掀开毯子，他看到的是一个年轻女人的裸体，但是老妇人还是拒绝了这一次的乱伦，但是当侄子从帽商房间里出来，老妇人却对他说：“现在你想做什么就做什么吧。”但侄子却不再进一步。而在帽商那里，起先大家喝着酒谈论着，后来女助手换了皮衣，拿了鞭子，帽商换了衣服，却在众人面前开始了施虐和受虐，那鞭子打在露出的屁股里，痛苦却享受的叫声充满了这个小酒馆。

这是胡适的梦，这是侄子的梦，这是帽商的梦，这是牧师们的梦，在小小的旅店里，一幕幕上演，而在这荒诞的故事发生的时候，旅馆的桌子上就放在一只狐狸的雕像，它不再军人寻找的路上，在梦境出入的世界里，而在这个梦境中，信仰被解构了，道德被解构了。那么所谓的道德和信仰是不是会在具体发生的情境中发生变化？给警察上课的老师似乎是持这样一种观点，他认为不论是法律还是道德，都存在着变异性，也就是说没有一种恒定的体系和标准，就像以前的一夫多妻制是合法的，现在则是违背了道德，甚至是非法的。而被打断的上课过程，似乎就是在阐释这种无法受理性控制的变异性：老师没有进教室前，警察学员门在嬉戏，在跳舞，甚至用枪打中了一盏灯，而黑板上写着“绿帽子”“同性恋”等有违所谓道德的词汇，讲课之后，有人进来书三分队现在要去训练，于是一批人走了出去；再上课，又被被打断，说发生了高速公路的车祸，于是有人又被叫了出去执行任务；再上课，又说发生了爆炸，于是又有警察离开，最后只剩下两个警察，老师就对他们讲起了变异性的一个实例。

他有一次和妻子在朋友家做客，他们在客厅里聊天时不是坐在凳子上，却是在马桶上，而且每个人包括年幼的孩子都要脱掉裤子坐在马桶上正襟危坐；而那吃饭的地方却像极了厕所，只是一个人的单间，当门外有人敲门，里面的人就像上厕所一样喊道：“里面有人。”而他们聊天的内容是环境变化，是工业改革，是人口激增，是排泄物的增加——坐在马桶上谈排泄物却没有丝毫恶心之感，这是不是一种变异性？在这种变异性里道德在哪？如果在小旅馆里有着对于道德和信仰的解构，那么后来在警察局里，则是解构了法律，甚至是人最直接的存在。被医生说成是肝癌晚期的布勒朗，生气打了医生之后回到家，妻子告诉他学校打来电话自己的女儿艾丽特失踪了，于是赶往学校，校长告诉他们在点名时就发现她不再，当大家开始担心孩子的时候，教室里的一个小女孩走到女人身边扯着衣服说：“妈妈我在这。”艾丽特根本没有失踪，她就在学校里，在教室里，在听他们谈论自己的失踪，可是布勒朗却对她说：“大人们在谈正事不要吵。”于是即使在校长点名时艾丽特报到了，即使去警察那里她一直坐着，还是被当成了失踪者，甚至在警察局长填写失踪人口信息表时，就是在问坐在身边的艾丽特，从身高肤色年龄，艾丽特一一回答，而局长也根据她的述说写在表格里，最后要求警察贴出寻人启事。

一个存在的人，一个在身边的人，一个在现场提供自己信息的人，却成为失踪者，这是何等的荒诞，这是何等的无理性？而在孩子之外，父母、局长和保姆都无视她的存在，最后拉着她走出警察局的布勒朗希望警察早点找到失踪的艾丽特。这种非理性只有在梦境中会发先生，所以法律不是在变化，而是直接被取消了。同样被取消的是那个“诗人杀手”，他在30楼用狙击枪标准底下的人，路上行走的人被射杀，买菜的女人被射杀，在房间里陪父亲的女人被射杀，拍照的游客被射杀，当警察把他抓住，当法官最后判决他一级谋杀成立的时候，在休庭时却没有警察带走他，他抽了烟，和法官握手，然后毫无阻挡地走出了法院，甚至还被旁听的人要求签名——他完全不是罪犯，不是要被执行的犯人，他是自由人，而且是明星。当一切的秩序不存在，当法律成为一种荒诞，诗人杀手获得的自由又是什么？

又回到警察局，局长埃斯特拉告诉布勒朗孩子找到了，布勒朗夫妻和保姆带着艾丽特来到了警察局，感谢他们找到了女儿，于是一家人又像来时一样回去了。而埃斯特拉要去酒吧约会，约会的人在1:30没来，他却看到了一个女人，他对女人说：“你很像我四年前去世的妹妹。”当两个人谈论着妹妹的时候，酒吧的电话响了，服务人员告诉他，是她妹妹打来的，埃斯特拉生气地说：“让她去死吧。”一个四年前死去的女人怎么会打来电话？但是埃斯特拉接到电话时，的确是妹妹的声音，让他晚上见个面。晚上埃斯特拉走进的是一块墓地，在自己墓地里它发现了棺材外面的一个电话机，还看到了妹妹的头发，正当他开始撬开棺材的时候，警察赶来了，将他抓走，“我是警察局长。”警察局长被警察抓走，还有比这荒诞的吗？但是警察局长的确不是他，但是新的警察局长见到他后，反而像老朋友一样喝酒聊天，随后他们一起去了动物园，当爆炸声传来的时候，他们听到的是人群的喊声：“打倒自由。”

“打倒自由”这个喊声曾经就出现在第一个故事里，那是1808年的拿破仑时代，那些被抓来的西班牙人被拿破仑的军队枪杀，但是当面对枪口的时候，他们不是喊出了“自由”，而是“打倒自由”。为什么要打倒自由，因为在西班牙人看来，他们与其被拿破仑统治，不如回到君主专制的时代，他们与其获得人权和法国大革命一样的自由，他们更想要锁链——这或者是对于自由的最本质阐述，1808年的喊声最后变成了拿破仑时代戈雅的名画《起义者被枪杀》，而这幅画正好挂在警察局的办公室里——当一个法律、道德、信仰以非理性的方式出现的时候，自由无非是一幅画，自由无非是幽灵，自由无非是梦境。

共产党宣言里的第一句话变成了对自由的解读，所以在资产阶级虚伪社会里，自由就是幽灵，美丽被恶心解构，道德被乱伦解构，信仰被迷乱解构，存在被失踪解构，罪恶被无罪解构，而最后连死亡也变成了荒诞剧——在拿破仑的时代，那个叫埃尔维拉的女人也死在棺木里，但是军人们打开棺木，却是容貌依旧，她是不是的？从死亡开始到死亡结束，却并非是一个关于自由的封闭体系，因为布努埃尔说：“如果形成循环，就没有自由可言了。接下来只有死亡。生命的循环已经结束，完了。”所以这是一个没有循环的结构，这是一个不为生命提供死亡终点的荒诞世界，它无处不在，却一直在荒诞中延续：亨尔做梦之后去看医生，医生诊所里的护士请假去看生病的父亲，在小旅馆经历了那些荒诞故事之后，她又让一个陌生男人搭车，而陌生男人就是给警察上课的老师，最后那两个警察去处理交通事故，正是赶往巴黎看医生的布勒朗，布勒朗得知女儿失踪去警察局报案，贴告示的警察去擦了皮鞋，那里诗人杀手也在擦皮鞋，当他在30楼杀人却最后无罪的时候，警察局长埃斯特拉回到了警察局，告诉布勒朗孩子找到之后就去了酒吧，接到了死去妹妹的电话，然后去墓地最后被抓，和老朋友一起到动物园的时候，听到了“打倒自由”的口号……

从一个故事到另一个故事，从一个配角成为故事的主角再引出另一个故事，中间的衔接其实是随意的，甚至是偶然的，而这种偶然机制正是一种幽灵般的存在，它无处不在，但总不会导向终点，不管是梦境还是现实，不管是寓言还是故事，在无处不在的结构中，它就是普遍的，就是必然的：必然的死亡，必然的“打倒自由”，以及必然的那只鸵鸟——它从亨尔的梦境中来到了动物园，在枪声、爆炸声和人群的喊声中，露出奇怪而阴柔的眼神，它听到了不安的声音，它却不知道发生了什么，当爆炸声、枪声、叫喊声，这些属于人类的声音成为背景，它也是不自由的——人类在它的目光中就看见了自己如动物一般的生存，如笼中一样的自由。

这就像是一部精神由正常到癫狂的导演拍的电影，越来越离谱，社会看起来越来越荒谬，却提示我们这个社会还是有不少问题。
牧师打牌，旅客在他们面前玩sm，某女跟侄儿乱伦，小女孩被“失踪”（其实她一直在，但是老师、家长包括她自己都认为她失踪了，跟名单对不上了——把名单看得比真实的人还重要，异化啊——，家长和老师带着小女孩去警察局报案，警察也登记了。）某个男的拿着枪在高楼射杀不认识的街道上的人，被法院判死刑，但是没有抓起来，反而放他走，人们拥上去要求签名。
警察局长去见某个女人，认为像自己的某个姐妹，但是姐妹打电话来时不大理睬。后来被另一个局长抓去，看起来要斗他，但是竟然和睦相处。最后一起去动物园，枪声起，说是“打倒自由”。
没约束的自由的结局竟然是这样混乱。
一个人的言行带出另一个人的镜头，流水般惆怅。