相比于原著，电影在第二个故事的表述上要温和得多：少年始终没有说出自己吃了厨子。但电影的隐喻则让人更加不安，因为那座岛宛然一个女性的模样，似乎暗示着少年最终吃了自己的母亲！还有一种解释更重口味，他一直留着母亲的尸体作为感情的依恋，他没有直接吃尸体而是蛆虫。
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48小时内看了两遍，因为放不下心中的疑问。第一遍是视觉的洗礼，第二遍是意象的阅读。
第一遍领略的是第一个故事的浪漫。那是用美到让人心碎的画面，讲述的一段天方夜谭般的传奇。
第二遍审视的是第二个故事的残酷。当少年略带调侃地开始讲述，很多人或许还没有意识到，这个只需一个长镜头就讲完的故事，会一下子将前一个故事击碎。
但如果你相信了第二个故事，就相信了又一个“谎言”。你或许就不能理解，为什么调查员选择了第一个故事？又为什么这是一个“让人相信上帝”的故事？


【小清新背后的重口味】
相比于原著，电影在第二个故事的表述上要温和得多：少年始终没有说出自己吃了厨子。
其实少年在濒死边缘遇到的那座食人岛，就是他因饥饿而丧失意志后，终于开始吃人的隐喻——书中关于那些海草的描述，很容易就会让人联想到血管（见附注）；而电影里那漫山遍野的狐獴，多像爬满尸体的蛆虫。
但电影的隐喻则让人更加不安，因为那座岛宛然一个女性的模样，似乎暗示着少年最终吃了自己的母亲！还有一种解释更重口味，他一直留着母亲的尸体作为感情的依恋，他没有直接吃尸体而是吃蛆虫（帕克就吃着狐獴）！

从电影里一晃而过的几个镜头来看，少年在船身上标记的天数不过几十天。按原著中的说法：两个星期后食物就见底了；再两天后，水手被截肢，随后死去被厨子肢解；之后的事件就都模糊了时间单位，而少年的漂流是227天！而对那段漫长的经历，少年只是说：“孤独开始了。我求助于上帝。我活了下来。”而对于一个能把圆周率写满四块黑板的人来说，记忆不应该这么混沌。

【理查德•帕克是谁？】
那只叫“理查德•帕克”的老虎，名字的来由和少年很相似：都源于一个误会，都和水有关（老虎原名“口渴”）。这暗示着他们的两位一体。
在电影中，海难之前的轮船上似乎没有看到帕克的身影，但海难之后它却踏波而来。故事在这里已经偏离了现实感——因为恋人阿南蒂的话，老虎成了少年自我对话时虚构的倾听者。但帕克是谁，在故事中变换着不同的本体。

●帕克=少年
○看似凶残的厨子，却是少年的恩人——要不是他扔下救生圈，少年早已在一开始就被大海吞没。但在第一个故事里，是少年扔下救生圈，意外救上了老虎。在这里，少年扮演了厨子的角色。或许是他不肯承认这样的善行，出自厨子这样的恶人。或许少年在反思：如果厨子没有一念之仁，就不会有之后杀戮，而自己也不会被杀。救上的少年，却是反噬的猛虎。

○当鬣狗咬死猩猩，少年怒不可遏，猛虎适时扑出，杀死鬣狗。这里的猛虎当然是少年复仇心的外化。
值得注意的是，老虎上船后就没有露面，合理的解释是躲在油布之下。至于鬣狗如何上船，是四只动物中唯一没有交代的，第一次露面就是从油布下钻出来。鬣狗和老虎怎能共存？合理的解释是，老虎是善与恶的结合体，鬣狗是老虎恶的分身。

○当老虎落水而无法上船时，少年在挣扎之后，选择了仁慈。
第二个故事中，厨子杀害母亲时，少年逃上了筏子。如果厨子为免除后患，至少可以隔断连结的绳子，但他却没有这样做。书中写道“他留着我，就像留着内疚的良心”。这时少年又化身厨子，而老虎又变成了少年。少年用这种方式重温厨子的“心路历程”，是对自己杀戮行为的一次内省。

○少年边哭边杀鬼头刀鱼的过程，似乎是他杀厨子的重演（一是厨子没有反抗，就像鱼自投罗网；二是第二个故事里，少年说那时厨子钓上一头鬼头刀）。之后他回到艇上驯服老虎，则是他规训被唤醒的兽性的具象化。这之后，帕克和他合为一体。失去了虎视眈眈的对手，少年感到了孤独。于是老虎有了星空下寂寞的背影、伤感的凝视，有了深海里的幻境，有了在暴风雨中的仓惶和奄奄一息。

●帕克=厨子
第二个故事里，少年提到厨子吃老鼠的经过，所以吞下老鼠的帕克，又成了厨子的化身。
旅程开始时出现的那本幽默的逃生手册，其实就是少年写下的故事。那时救生艇上有四个人，所以他还乐观地把逃生，想象成可以打牌、集体唱歌的轻松之旅。但当他发现船上不和谐的气氛，他只好用写故事来保持意识的清醒。
他把凶恶的厨子想象成“帕克”，想象用马戏团的招数来驯服，以此享受精神胜利。或许是孤独中思考，他还把厨子当作有利的存在：因为恐惧，所以保持警醒；因为要喂饱它，让我有生存的欲望。

●帕克=？
走向丛林的老虎到底没有回头，它是不堪回首的回忆，还是曾经纯真的年少？
获救后的少年，已懂得父亲所说的“社会复杂”，独自走进社会这座大丛林，他已学会保护自己。所以他编造了第一个故事，即便在追问下说出的第二个故事，也是有选择性的真相。
又或许那是曾经纯洁的信仰，少年在饥饿的驱使下，来不及挣扎，来不及“告别”，就违背了信仰。所以当他重回文明世界，望着信仰离他而去的背影，“我的心都碎了”。

【与上帝同在】
●十九世纪英国的一个吃人事件，因为哈佛公正课而为人熟知：困在救生艇上的三个船员，靠吃了一个叫“理查德·帕克”的少年而活了下来。但获救的他们，以杀人罪受到审判。他们幸存的肉身，却被社会唾弃。
小说让“帕克”化身猛虎完成复仇，目的在于迫使读者重新审判这一案件。故事情境从西方移到东方、人物关系的复杂化（亲人、敌人、朋友），以及主角的多信仰背景，都是希望能丰富读者思考的角度。
试想，如果日本调查员不选择相信第一个故事，那少年是否也要遭到同样的命运？调查员的选择，是相信了一个少年的无辜，并给了一个孤儿以希望，这无疑是与上帝同在的善举。

●电影开头用了很多笔墨讲述少年的多重信仰。但在漂流过程，少年呼喊的却是上帝；当别人选择相信他的故事，他总说：所以你和上帝在一起。
这或许与基督教的圣餐有关：每个教徒分吃一小块面包，代表吃了耶稣的肉；喝一口酒，代表喝了耶稣肋骨下流出的血，以此“悄悄地和基督结合在一起”。
所以少年在内心，选择用基督教义，来诠释和宽恕自己迫不得已的吃人行为。

【主题：信仰与人性的挣扎】
宗教信仰多有饮食上的戒律，当面对饥饿，是遵从信仰还是顺从人性？
母亲因为素食问题和厨子争执，因为屠杀水手而扇厨子耳光，但后来她也吃厨子用水手的肉饵钓上的渔获（原著中，她甚至因此与厨子谈笑风生），这与吃水手的厨子有什么区别？
厨子就是邪恶，少年就是正义的吗？正如老虎和鬣狗，其实对其它动物威胁最大的是老虎，只因鬣狗施暴在前，老虎发威在后，似乎就分出了正邪。厨子是作恶了，但他保留了人类的底线：羞耻心。面对少年的复仇，他引颈就戮完成了忏悔和救赎，并用自己的肉体拯救了少年。
一个藐视宗教信仰的恶人，最终成圣。一个有多个信仰的少年，最终吃人为生。无论是否有信仰，其实最终殊途同归。正如电影中的那句话：多信仰其实等于没有信仰。

【关于回忆与未来】
少年曾把食人岛当作世外桃源，不想离开，这显然暗喻着他因吃人而自暴自弃，不想重返人世，直到发现果实中的牙齿。按少年的说法，这牙齿属于前一个被小岛吞噬的迷失者。关于牙齿的寓意，是我看不到答案的谜团。（岛上的湖显然象征着胃，是否少年在母亲的胃里发现了牙齿，由此醒悟虔诚的母亲为了生存，也容许信仰与人性妥协，从而解开了心结？）

原著的狡猾之处，就在于毫不隐瞒地说出了两个故事在主干上的呼应，但对细节上的隐喻却讳莫如深。而当这些细节变成具象化的画面时，隐喻的符号就更加盘根错节。一个自以为是的读者和观众，注定会忍不住过度解读。而答案就像无理数π，无穷无尽。

选择怎样的答案，决定在你心目中，这是一部怎样的电影。正如少年选择的回忆，决定了他选择的未来。把困顿想象成勇气，把不堪想象成童话，那未来依然会是一部传奇。


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附注：
原著吃海草片段：海草的横截面上有两道同心壁：呈非常鲜明的绿色的外壁是潮湿的，有些粗糙，内壁在外壁和草芯之间。由内壁和外壁所形成的两根管子之间的分界非常明显：中间那根管子是白色的，而包裹在它外面的管子是绿色的，越接近内壁颜色越浅。我把一根海草放在鼻子下面。除了令人愉快的植物香气以外，它还有一种说不出来的气味。我舔了舔。我的脉搏变快了。海草里含有淡水。

原著吃厨子片段：他的心脏很难弄——连着那么多管子。我还是把它挖出来了。味道很好，比海龟好吃多了。


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其实这个故事还可以有更重口味的解释：
四只动物就是一家四口！患麻痹症的父亲不正是瘸腿的斑马？鬣狗是哥哥。
但这种解释的漏洞在于，电影中没有渲染哥哥的狂暴性格。因此更合理的解释是：从父亲开始，一家人根据长幼顺序，自愿牺牲自己。这可以解释，少年为什么在救生艇上呼喊对不起亲人。

《Life of Pi》（原谅我不用那个我觉得有误导之嫌的译名）是一部神奇的电影。说它神奇，因为它对我来说，有着强大的后劲。
当我刚刚看完电影的时候，并不觉得这是一部多么伟大或完美的作品。或许是因为我读过原著、有某些具体的观影期待、也了解基本的情节和最后的反转，我觉得李安只是把这个故事完整地拍了出来。“无功无过，中规中矩”，这是我第一时间的评价。
但是，在那之后的几天，片中的诸多细节，始终在眼前脑海萦绕不去。影片就像是一杯陈年好酒，入肚之后，逐渐释放其醉人的魅惑。这和大部分看的时候很爽、看过之后便忘的爆米花大片，有着极大的不同。
我又找出原著，细细再读一遍。于是，我发现了李安在尊重原著的基础上，对这个文本所做的加减法。越思越想，我越觉得，李安并非只是以影像复述这个文本；他是在通盘地理解、彻底地思索的基础上，经过缜密的选择、严苛的控制，方才系统性地建构了又一部“李安出品”。

在将文字转化为影像的过程中，李安做的减法远远多于加法；这当然出于影片篇幅的限制，但对李安来说并非常事。众所周知，这位导演最擅长的，是选择一个短篇或中篇小说，将之抒情地扩展为一部人性的史诗，比如《卧虎藏龙》，比如《断臂山》，比如《色戒》；但把一个长篇拍成电影，之前似乎只有《理智与情感》那一次尝试。
何况《Life of Pi》和《理智与情感》不同、和绝大多数适合拍成电影的小说都不同，它不是一个故事性很强的文本。全书分为三大部分，而彼此之间存在着明显的断裂，第一部分太过说教，第二部分太过奇幻，第三部分太过书面。难怪有评论认为，这是一部不可能拍摄成电影的小说。
然而李安拍成了。

对于许多读者而言，这部精彩的小说，第一部分却着实不好看。除了讲动物园的部分可圈可点之外，主人公Pi对于三大宗教的求索，显得冗长而缺乏趣味。李安显然也对此心知肚明。他去掉了原书中关于宗教教义的解释、以及少年与三位宗教导师平淡的交往过程。
但如果说李安只是出于影片时长考虑就对第一部分大刀阔斧，未免低估了他。因为，他不但做了大量的减法，还做了一些引人注目的加法。有些加法，也许只是增添影片的趣味性，比如少年在黑板上默写π的数值，比如牧师初见面时说的“You must be thirsty”（这个梗已经被很多人指出了）；但另外一些加法，显然是深思熟虑的结果。
最明显的例子，就是那个初恋的对象。原书中没有这个女孩；很显然，李安加入这个人物，是要传达一些对他来而至关重要的信息。当我们看完整部电影，我们发现，与这个女孩相关的情节，主要作用是带进一些印度教的、文化意义的元素——那些舞蹈（舞蹈老师特意指出这些舞是敬献给神的）、那个手势（森林中的莲花）、那根红线。那些元素，在影片后段对于神秘岛的展现中，一一对应。
还有一处非常重要。在少年与女孩分离时，中年Pi的旁白声出现：“我记得那一天的一切细节，但奇怪的是，我却不记得我们是怎么告别的。”——这句话为何重要，稍后再议。

狂风暴雨，货船沉没，一人一虎，好戏开场。
原书中，少年在发现救生船上居然有Richard Parker之后，惶惶不安，他罗列了一二三四五六条害死老虎的办法，比如用6支吗啡注射器杀死他、勒死它、毒死它、烧死它，之后意识到这些办法没有一个行得通，只好迫于无奈接受了第七条方案：让它活着。
我们设想一下，如果碰到昆汀之类的导演，这些主人公臆想中的“杀虎方案”会有一连串的影像表达，那种表达会很生动，很精彩，很有喜剧效果。但李安没有那么做。影片中，主人公从一开始就知道老虎在船上。他看到老虎在海上游泳挣扎，还高呼它的名字，然后目睹对方一跃而起跳入船舱。在老虎再度现身，干净利落地解决掉鬣狗之后，Pi似乎也没有考虑过干掉对方。不仅如此，当老虎扒在船舷、命悬一线时，他在短暂犹豫后便选择救它上船，而不是一劳永逸地摆脱它。
原著中，老虎的活着是无奈的现实；影片中，老虎的存在是主动的选择。原著中，那是一个关乎生命的威胁；影片中，那是另一个活生生的生命。

既然接受了老虎的存在，那么接下去一个问题便是，人与虎如何共存？
原书中，作者用了大量的篇幅，描述这位在动物园长大的少年对于猛虎漫长的驯服过程。他通过喂食、吹哨子、制造晕船、玩弄老虎的粪便等诸多方式，最终确立了自己的权威，成功地在救生艇上抢得了一块地盘。
而在影片中，所谓的“驯服”只是一小段插曲。三个steps轻而易举便被一泡热尿摧毁。狼狈不堪的主人公此后便放弃了“驯服”的打算；在绝大多数海上漂流的时间里，都安然地呆在自造的小筏子上，将整个救生艇让给老虎。
老虎那一泡射向少年的尿，可以看作是李安向小说作者开的一个轻巧的玩笑；其间透露出的，则是东西文明对待“自然”的迥异态度。在西方人眼里，自然是可以被征服、被驯养、被改造的对象；而在东方人看来，that's mission impossible.

关于如何猎取食物，李安也没有刻意展现。原书中那些我读得最津津有味的段落——比如怎么捕捞杀死和吃掉一只大海龟，比如老虎与鲨鱼的殊死搏斗——李安压根都没拍。这可能是我在刚看完电影时略有失望的根本原因；在我原先的期待和想象中，那些都该是浓墨重彩的视觉奇观。
但是，李安没有那么拍。
事实上，原著中所有血腥的、暴力的、残酷的内容，都被李安决然地回避、抑或淡化了。他拍了父亲对Pi的残忍教育，却没有拍老虎究竟是怎么咬死那只山羊的；他将鬣狗对斑马的攻击展现为一个夜空下的剪影，而没有还原书中那段惨不忍睹的描写（那真是太虐了）；他没有给被咬下头部的猩猩清晰的特写，也没有拍摄那些动物尸体在船舱内的逐渐腐烂；他没有展现Pi如何从一个杀死一条鱼就忏悔半天的纯真少年迅速转变为一个娴熟的猎食者，而只是拍了些在日光下晾晒的鱼干作为背景交代……直至影片的最后，病床上的Pi缓缓讲述故事的另一个版本。导演完全可以在这段讲述的时候辅之以影像说明，达到更为震撼人心的效果（也不至于浪费了Gérard Depardieu那样的好演员）；但没有（我甚至怀疑他其实拍了，只是最终没有剪进去）。不仅如此，那第二故事被说得极尽简练，以至于许多观众在为Pi的母亲究竟是被厨师吃掉的还是鲨鱼吃掉的争论不已；而原书中，那几个人是如何死的、死后又如何，都有十分清晰的说明。
李安为什么会这么做？仅仅是因为他“心慈手软”么？我不这么认为。尽管李安看上去那样的温良儒雅，但能拍出《色戒》，已经证实了他刻画极致的野心和能力。他可以将性拍得那么凶险，自然也能将暴力展现得淋漓尽致。
那么，为什么？回到我刚才说很重要的那句话，那句主人公的旁白：我记得那一天的一切细节，但奇怪的是，我却不记得我们是怎么告别的。
原因在于，那些残酷的真相，那些暴戾的场景，那些血腥的画面，都被主人公选择性地遗忘了。因为，无论是向日本公司职员讲故事的少年Pi，还是向作家讲故事的中年Pi，都已经没有了猛虎的陪伴。

影片对于原著，还有一处重要的删节。原书中，在少年Pi漂流日久、体力不支的时候，他失明了，也绝望了。在末日的黑暗中，他却在茫茫海面上、奇迹般地遭遇了另一个也在救生艇上漂浮的人，与之展开了一段语意不清、逻辑混乱的对话。当两艘救生艇越靠越近，Richard Parker跃进那艘船，吃掉了那个人，“他给了我一条命，我自己的命，但代价是取走一条命。”“就在那一刻，我心里的某种东西死了，再也没有复活。”
这段内容在全书占了20页，却被李安毫不留情地全部砍掉。我猜测，其中一个重要的原因是技术性的，因为电影作为影像的艺术，几乎不可能表达出两个盲人在海上对话这样的场景和意境。
然而，这段文字在原著中却有非常关键的作用。作为读者，往往是在读到这段的时候，才开始怀疑这个故事的真实性。它太梦幻了，太奇怪了，太不可能是“真”的了，和之前那些虽然不合情理、但充满大量具体细节的段落形成了鲜明的反差。那些文字就好象令人不安的声响，让在睡梦中的你有所警觉，你还没有醒，但意识到自己恐怕是在做梦。更不消说的是，那些对话中的词句充满隐喻，当你读完全书再重读此段，他们的意指便会一一呈现。
李安删除了这一段情节，但是，他用其它的途径手段完成这段文字的作用。通过大量梦幻的、失真的画面——点亮海面的水母，跃出水面的巨鲸，咫尺天涯的船只、平静如镜的海洋——观众隐隐感知故事的虚构性。至于隐喻的呈现，李安更是不遗余力，从一层层抛开宛若莲花的果实，到漂浮与水面宛若卧佛的神秘岛。事实是，片中元素的符号感是如此之强烈，以至于有观众将这部电影当作《盗梦空间》加以分析。
但李安对于这个段落的删除，还是造成了问题：原书中，无论在第一个故事（Pi吃了些被老虎咬死的人的肉）还是第二个故事（Pi吃了他杀死的厨师）中，Pi都吃了人；而在影片中，Pi是否是食人者这一点是语焉不详的。这个调整好么？我对此有保留意见。

无论是书，还是影片，都是极为优秀、难得一见的好作品。两相比较，书更生动，更细致，有关少年Pi用各种技术手段沧海谋生的篇章妙趣横生，充满想象力；而电影更内敛，更唯美，更有整体性和寓言感。
而无论是书还是电影，都完美地塑造了一个难以忘怀的艺术意象：Richard parker。
那只老虎究竟意味着什么？众说纷纭，但又都说不彻底，李安干脆表示“这个不能说”。是的，这个没法儿说，因为它本就是个奥义的存在。
但是，文章的最后，我还是想试图说一说我理解中的“老虎”。那是一种生存的原初动力，一种有生命之物在有生之涯为了继续生而竭尽全力的欲望和力量。被教化、社会化的人，往往已体会不到生的原动力；但是，在残酷的森林法则中，在死亡的汪洋大海中，生，作为一种渺小、脆弱而有限的存在，却能爆发出强大、坚韧、绝对性的力量。为了生，可以不顾道德，可以抛弃人性，哪怕生不如死，哪怕万劫不覆。
这种原初的动力，最亲密的朋友不是别的，正是恐惧——对于死的恐惧，对于自己将不能继续活着的恐惧，以及，对于宗教的恐惧。世间宗教千万种，但其根本立意如出一辙，都是对于死的粉饰，对于彼岸世界的想象，对于将死之生者的慰藉。从这个意义上来说，生的敌人不但是死，还包括宗教。这就是为什么，当Pi作为“人性”的存在暴风雨中高呼见证神迹的时候，那只老虎却瑟瑟发抖，彻底化身为“恐惧”本身；也是为什么，当Pi最终回归人世间——那个由法律、道德、宗教、文化建构起的世界，那只老虎头也不回地走了——但请注意，他只是深入丛林，而没有彻底消失。有必要引述一下李安在接受柴静专访时说的一段话：“我对宗教非常向往，但我的心里始终有一只老虎。”

不管影片能不能在明年斩获奥斯卡，这只老虎都将长久存在。

要看懂《少年Pi奇幻漂流记》的不可不知


看电影之前的预告片，让我们都以为这是一部新的魔幻大片，但是等到观影的时候，为什么有这么漫长的铺垫？为什么多次强调好好地告别？为什么在结尾要留下另一个故事？

我们先不要纠结哪个故事孰真孰假了，从电影一开始的铺垫说起吧！～

我们故事的主人翁Pi 出生成长在印度。这是一个宗教氛围浓厚的国家，可以说，是人类社会和人类历史上宗教多样性最丰富的国家。
印度地处东西交汇之地，从古代起就被雅利安人征服过，之后还遭遇了亚力山大东征等大小战争，直到后来19世纪的英国殖民。加上这期间的贸易往来，东西两种体系的文明在这里交织碰撞。
我们今天很少有人会将印度和“希腊化”这个词联想在一起，然而“希腊化”这个词就是指的被西方征服过的东方，这种文明所呈现出来的“混合主义”；最初就是在宗教上得以体现的，既“泛神崇拜”和“诸神的混合”。

于是Pi的成长经历也自然面临了印度这种混合主义的环境，母亲用故事启迪的“传统”（神话、宗教）以及父亲教育给他的“新派”（理性）两种不同的世界观。这两种矛盾一直蔓延到他们的餐桌上，究竟用什么才能看见真相？
这个问题的答案就像电影中，被用两种不同叙述方式描述的一个故事一样。
一个是真相，而另一个是事实。

以希腊为代表的西方发明了逻各斯（Logos）、抽象的概念，推理体系，理性主义。古典的希腊人认为世界是完全的秩序与理性，整个世界与奥秘都可以被理解与述说。
而印度为代表的东方则是非概念化的，神秘的。通过神话和象征主义来表达，将智慧隐藏在神话、仪式和歌舞中，而不是通过概念来表达。

当古代东西方文明，最初开始交汇碰撞的时候，西方理性主义为东方的神秘灵感带来了一段时间的压抑、蛰伏，之后转变为表述上的解放。东方开始试着理性地述说，将观念变成概念和理性的形式。现代化的宗教开始萌芽，东方文明从精神层面上迎来了新生，同时滋养了西方的世界。

我们今天流行的宗教：基督教、伊斯兰教、印度教、佛教都爆发于那个时代。

在印度，宗教和神话也像今天的科学那样是不断发展、演进、修正的。从梵天到毗湿奴，从早期的佛教到后期的佛教，其神学思辨之精密绝伦，寓意表达之优美可谓是叹为观止。

如电影中提到的那样，晚期的印度教认为在世界开始之前，未经出生便存在的生命，被称之为毗湿奴。世界由他的睡梦开始，在他的沉睡中，从肚脐长出了金色莲花，莲花中诞生了梵天，再由梵天的梦、无知、欲望和妄想创造出其他的生命。而梵天所处的世界被称之为摩耶女神，她是毗湿奴的妻子，宇宙，大幻觉。

这是基本典型的印度系世界观，世界是虚妄的，梦境的。
而电影是什么？电影就是关于梦的艺术。电影和宗教不谋而合的地方就在于，它们都是西方体系（理性主义）和东方体系（神秘灵感主义）的交汇。

在这一部电影中，理性主义和感性主义的冲突与交融成为主题呈现给我们。

现代社会是被西方理性主义的体系所主导的，东方精神被分化成了表层和表层之下的暗流，而这股表层之下的暗流才是东方精神最纯真的，最本能的倾向。

少年Pi 的名字“π”，圆周率，是一个无穷无尽、永无规律、永不重复的小数，即“无理数”。无理数的发现和之前所谓的“合理存在的数”产生了对立，在历史上被称为“第一次数学危机”。当时的毕达哥拉斯学派是集政治、学术、宗教为一体的组织，他们信仰宇宙万物象数学一样是绝对的理性和秩序的。可谓是人类历史上最著名的，以理性和秩序为主张的宗教。
而当这个学派的弟子希帕索斯发现无理数的时候，这个学派中的其他人恐慌地将他推入海中处死。罪名类似其他宗教中的“渎神”。
如果这个世界是绝对理性的，为什么又会有无理数的存在呢？相比起以理性为主张的宗教，承认无理数存在，承认了理性的局限性的我们才能够藉由这种无穷无尽、永无规律的数字达成对宇宙的理性认识。
这里对应了母亲在餐桌上的那席话，首先承认了父亲所说的，科学发展的成果；而后说，但那是让我们认识外在的世界，但没有办法穷尽我们的内在。
我们可以确知圆的周长与直径，无论圆的外在条件如何改变，但圆的灵魂：“π”，是一个无理数。

Pi的初恋女友，跳舞的阿南蒂，是被李安安插进来的一位人物。
歌舞在印度有特殊的地位，是从印度历史上最古老的经典，四部《吠陀》经就奠定下来的，其中之一的《娑摩吠陀》，如果把拼音文字写出来大家更容易理解“sāmaveda”————人类文明、文化中以歌舞娱神或通灵的巫术魔法皆秉承了“娑摩”之名——萨满。这里的萨满是一种泛称，并不是专称萨满教。电影中也是特别在舞蹈课中强调了，她们要通过舞蹈将自己的能量和神灵进行接触和沟通。所以舞女也是巫女，萨满。
阿南蒂是典型的东方传统，她和接受新派教育的Pi 的差别，在动物园中显现出来。Pi 认为老虎爱表现，就像舞蹈者一样，而阿南蒂则说，牠是在用心聆听世界万物。老虎没有那么肤浅，而舞蹈也是一样。
因此，一位萨满女巫为即将远行的Pi系上红绳，也容易被我们理解了，这是一种巫术、祝福，或者用更直白的说法：护身符。
这里顺便揣测一下“阿南蒂”的名字，但仅是揣测，并不确切。“南迪”是印度舞蹈之神湿婆的坐骑和宠物，神明的伙伴，印度“圣牛”的代表。传说中每只圣牛的背上都有湿婆神的化身注视着人间。但是“阿”的发音却一般是否定的意思，但也不完全。
阿南蒂的伏笔一直埋到后面出现的“食人岛”。

我们的主角Pi在饭桌上说他想要洗礼，然而海难却让他真的脱胎换骨。
之前还在为大自然的壮丽而惊喜欢呼，马上又陷入大灾难的惊恐中。Pi在长期的漂流中说自己已经分不清梦幻与现实，而其实在面对大灾难的时候，主角内心深处的神秘灵感主义已经被焕发出来。
动物被关在笼子里，为什么一遇到海难就全都跑出来了？斑马为什么会从没有开门的走道里面游出来？还是因为他们其实都是船上人物性格和灵魂的拟象呢？
让我们试着按照第二个故事之后，加拿大作家的总结对应一下：
随喜的佛教徒水手，只吃肉汁拌饭，吃的是“荤边素”，在海难时跳上救生艇摔断了腿。是草原上被捕食的斑马。如果要问为什么正好是斑马，而不是野牛的话，那么想一想海员穿的海魂衫就知道了。
品德败坏，没有肉食就算不上饭的厨子，是草原上恶劣的土匪强盗——鬣狗。
而作为植物学家，又不放弃信仰的Pi 的母亲，是森林中慈祥的智者——猩猩。
唯有老虎理查德·帕克 和少年Pi 是同时出现的，为什么呢？
在英国诗人西格弗利·萨颂 的名诗中：“我心有猛虎，在细嗅蔷薇，审视我的心灵吧，亲爱的朋友，你应战栗，因为那才是你的本来面目。”人性具有两面，每个人的内心中都有一只猛虎，代表人原始的、内在的、本能的的一面。而虎穴之外蔷薇丛生。

古代的基督教一直被一个“恶的难题”所困扰。这个问题就是：如果上帝是我们所声称的全知、全能、全善的，那么祂所创造的世界和人类也必然是全善的。祂必希望也必能够消除罪恶与苦难。可是世间仍然充满苦难，人间也依然有罪恶，而人又如此愚钝。上帝为什么对世界和人的苦难与罪恶无所作为呢？不是自相矛盾的么？
对这个问题后来的解答引申出了各种“神正论”：上帝对人的创造并不是已经完成的，而是正在进行的。在炼狱中拣选属灵的灵魂。如果世界毫无苦难与罪恶，而凡人的善念、正义、勇敢、坚毅、慷慨、聪明和知识也没有了意义，这样的安逸的世界让人没有了目标，无法发展人的道德品质。所以，为了让凡人参与到上帝的神圣事业中来，让人的主观能动性和责任具有意义，为了成全人的自由，上帝必须是绝对的自律、自我约束，以致于祂看上去完全无所作为，这样凡人自身的责任才有了意义。
而人对上帝这种自律、自我约束的模仿，就称之为理性。人的内心深处是一只猛虎，出于自律，虎穴之外长满带刺的蔷薇。

而Pi 又是这个故事的诗意（寓意）表达者。老虎是他内心（原始、内在、本能）的意象一语双关。

如果明白了这个隐喻，那么少年Pi在救生艇上的故事就很好理解了。为什么缺席的老虎会在猩猩（母亲）被杀之后一越而出。为什么他又和老虎敌对成这样，因为他的理性和他的本性是矛盾的。他是宗教徒，现在却杀了人；他是素食主义者，却需要捕鱼吃肉；他在海难中失去一切，茫然无际的大海上，他本能地倾向绝望、自暴自弃，甚至可能自杀。于是他要警惕自己的本能，同自己的本能决斗。为了活下去，他又要学会与自己的本能共处，帮助自己的本能，驯服自己的本能。

Pi将食物绑在救生艇外的小木筏上，也是担心自己毫无节制地吃。但是却被突如其来的荧光鲸鱼所掀起的大浪打翻在海中。这一则小插曲表示什么呢？
还记得刚开始Pi 捕鱼，抓到“鬼头刀”，他惊慌失措中将鱼敲死后，鱼身的荧光瞬间熄灭。他哭诉说：“对不起，对不起”同时又感谢毗湿奴化身为鱼拯救了他们。
印度教的神话中，毗湿奴经常化身为各种各样的形象拯救人类。而第一个形象就是化身成鱼，在洪水中拯救起了人类的始祖。
毗湿奴还有一句名言：我是时间，万事万物的毁灭者。
我们回过头来看这头鲸鱼的形象，一只座头鲸，拥有大口，巨大的翅膀，突如其来的出现，庞大的身躯代表了不可抗力。离开时在海面上画出的曲线和身体的旋转，这些都符合时间的拟象。
可以说毗湿奴的这两次“显现“，一次是用鱼为食物挽救了Pi的生命，而另一次则是漫长的海上漂流，时间的流逝和海上的意外消磨Pi的食物，磨砺Pi的意志，精神上的成长。


Tiger vision ——老虎的视觉。Pi在问牠看什么，然后自己也试着象理查德·帕克那样注视水面……随后，大海一层一层地被视线穿透，最先看见的是少年Pi能够用理性和既往知识想象得到的事物与景象，而后是纯粹的想象力，最后，是他内心深处最不可忘怀的记忆……

海上再次的暴风雨，Pi一无所有，奇异的天象显现，让他感觉是上帝的显灵。如同《约伯记》当中约伯对上帝的质问与祈祷，而《约伯记》中的上帝也在旋风中显现。面对这样的胜景时，Pi 如同第一次狂喜，却又有所不同，这一次的他经过了苦难的洗礼，内心没有嬉戏的成分了。当他把帐篷打开，想要让老虎理查德·帕克（他的原始、本能）也看一看这样的胜景时，理查德·帕克却无限地惊恐畏惧，不能自持。他最终还是要躲在帐篷中渡过难关，理查德·帕克（内心）却留在外面的暴风雨中，直到暴风雨结束才回来依靠着Pi。

暴风雨过后，少年Pi 身体虚弱，理查德·帕克也是一蹶不振。他哀伤地对牠说：“我们要死了”。他将老虎的头安放在自己地腿上，这是他第一次有意识地和老虎如此贴近，垂下眼睛，仿佛静待着死亡。

画面忽然融化到“无人岛”。在这里我有三种解释，可是自己也不知道选哪个好。都说出来，让大家选择好了。

第一个解释：岛屿是阿南蒂巫术的神秘守护和少年Pi的梦境的结合。
这个解释的理由是：我们之前提到少女阿南蒂的身份是萨满女巫，在Pi的远行前为Pi系上了护身符。少年Pi 在暴风雨之前就已经意识到自己不能分辨现实于梦境了。他感觉到自己要死了，在我们提到的，他将老虎的头安放在自己腿上的时候，少女阿南蒂给他系的手绳有一个不经意的特写，和老虎的头接触在一起。这个时候画面才开始融化到了“无人岛”。
但此时，“无人岛”食人的一面并没有显现出来，此时的岛屿是一座救命的岛屿。他们从“垂死之际”变得有能力登上岛屿，这里有充足的食物，少年Pi的苔藓和树根，老虎理查德·帕克的狐獴，还有淡水和风和日丽的天气。足够他们在这里恢复元气。
少年Pi对这座岛心生感激，将自己身上唯一有意义的物品，阿南蒂给他的手绳系在了这座岛屿的树根上。
那么这是不是由于阿南蒂的祝福与守护在神秘灵感上的应验呢？这样的祝福和守护也不是完美的，只能是一个临时的居所，提供暂时的安息。
假设这个说法是成立的，那么从远处看，漂浮的岛屿象一位平躺在海面上的女人也就好解释了。萨满、巫师在追求神秘灵性能力的本质是让自己贴近神，模仿神，而巫术又是巫师身上能量的流溢，因此阿南蒂的祝福与守护也带有她身上的特质：女性的、印度的。因此岛屿的形象是一位女人，而又是对漂浮在无因之洋上，毗湿奴的模仿。其次阿南蒂的印度特质和Pi对印度的记忆也使得岛屿带有印度社会的拟象，岛上的狐獴是印度社会大众的拟象，白天黑夜的不同面目也是印度社会的不同面目。电影在开始的时候也铺垫了，Pi的一家，也是因为“社会黑夜”的来临而离开。
就在Pi休息的地方，触手可及地在莲花状的果实中发现了岛的真相。也如同他对阿南蒂有关的记忆：莲花隐藏在森林里。森林通常是一个危机四伏的意象，莲花的寓意有很多中，这里适合的是代表着有关于宗教性质的灵性的新生。例如最典型的故事：哪吒削肉还母，剔骨还父，最后用莲花代表的纯净与灵性组成了新的身躯。没错，哪吒的故事源头是从印度传过来的。但是这样的解释毕竟牵强，Pi 的灵性提升并非是在这座岛屿上完成的。
但是我个人更倾向于这个解释的原因在于，少年Pi发现这座岛是个“噩梦”的时候并没有立马“惊醒”，而是准备了充足的食物，得到了充足的休息之后才离开了岛屿，似乎梦境中有冥冥的引导力量。
一般体验过这种神秘守护梦境的人在醒来之后，会感觉到身体能量得到了一定的恢复。那么和Pi在岛上准备了充足的食物之后才离开。让他能够在海上继续坚持一段时间是比较吻合的。但这只是一种解释。

第二个解释是：岛屿是少年Pi的临终梦境体验，但还是有阿南蒂的守护作用。
人在临死前的衰弱状态中会进入各种各样的临终体验，这些体验大部分都是梦境化的，并不一一例举了。而梦境免不了是欲望的满足和记忆无序的重构。因此，是少年的Pi的欲望和记忆构筑了这座岛屿。
但是，如果人沉溺在这种满足欲望的临终美梦中，会安逸得失去求生意志而导致真正的死亡。
同样是少年Pi 出于对岛屿救命的感激，将阿南蒂给予的手绳系在岛屿的树根上。并在附近的树枝上扎吊床休息。而这之后，岛屿夜晚的诡异开始显现。Pi在夜间醒来，正对此困惑的时候，随手可及的地方就摸到了一个莲花状的果实，而果实内是之前有人遗留的牙齿，提醒他这是一个食人的岛屿。为什么会这么巧合呢？
首先少年Pi休息的地方就在他系手绳的不远处。其次，莲花在这里的意象则适合解读为：两个不同层面的世界，就像水下和水面之上的穿越和沟通。并不是说阿南蒂这个时候知道了Pi的危机为他传来信息，而是阿南蒂的祝福与守护在这个梦境世界中的显现方式。
但是在少年Pi发现这是个噩梦的时候却没有马上“惊醒”，却是我比较困惑的地方。

第三个解释：岛屿只是少年Pi虚弱晕厥后的梦。梦境是欲望的满足和记忆无序的重构。此外没有任何意义。

登上海滩的Pi，匍匐在沙滩上虚弱地喘息。感受沙滩象上帝的脸庞一样温暖。而理查德·帕克却头也不回地慢慢走进丛林里。出现了现在被热传的那段台词：“人生也许就是不断地放下，而令人遗憾的是，我们没能好好地与之告别”。
在原著中，Pi说：“我最讨厌我的绰号是个无尽的小数点。把每件事情都做个妥当的了结，这是生命中的大事，唯有如此你才能松手，否则你会永远都有该说却未说出口的话，你的心中充满懊悔。”可是生命中并不是总有机会做个完美了结的。
电影中首先是针对阿南蒂的——不记得有没有道别，其次是记得海难时对父母兄弟来不及道别，以及记得理查德·帕克——头也不回地走。
据说，这是李安先生因为有同样的，来不及与父母道别的感触，被特意加入并强调的。
关于理查德·帕克头也不回地消失进森林里，我想问问大家，大家所熟悉的猫猫狗狗，如果遇到相似的情况，依据你们的直觉，牠会回头么？不说看看主人翁Pi，就算看看大海呢？
关于这里的真正的过度解释网络上有很多。例如：“老虎的头也不回代表了父亲一开始对Pi的教育，老虎是没有灵魂的，你在牠眼中看见的只是自己的影子。老虎从来也没有想过要与你做朋友。”或者是“他跟随着神的指引，乘着小船，向着脱离兽性的彼岸。但此时，他仍然无法完全脱离兽性的一面，载着老虎继续出发。直到最后，那只老虎走进了丛林里，消失了。Pi哭很厉害，因为人类的兽性帮助人类生存了下来，在最危难的时刻生存了下来。而当人无限的追求并接近神性的时候，兽性会在不被察觉时离去了。”
这里我只想给出的解释是：记住老虎代表的是Pi内心深处最原始的本能。并不是真实的老虎，而人的本能也不能被简单地判定善恶，或是“需要脱离的兽性”。本能是任何人都无法剥离的。用一位网友在评论的话说：如果是要战胜或割除自己的兽性，然后获得上帝的拯救，那么将变成一个杀死老虎的剧情，而不是学会与之共存。
老虎的离去，走进深林中，并不是简单地离开。深林中有什么？隐藏的莲花——新生与层次的升华。回到Pi 内心隐伏的深处，不再象海上漂流那样需要那么明显地与理性之对立。并不是真正地离去或是割除。
经历过海难和海上漂流的Pi，他的本能不会允许自己再回头望一眼，只是这么简单。

当我们回到了与日本人说第二个故事的时候。你们倾向于哪一个故事呢？
第一个故事是东方体系神秘灵感主义的，不可思议的事件和（或）象征化（寓意）地表达。
第二个故事是西方体系理性主义的，经得起逻辑与经验的验证。
电影中，故事的讲述者皮辛并没有问作者，你觉得哪个故事是真的，而是问，你更喜欢哪一个？
我们是不是也要注意到这个细节呢？不用去问哪一个故事是真的，而是问自己，更喜欢哪一个？
因为，真实并不是电影要讨论的主题。甚至，可以巧妙地说，一个是用灵感领悟的真相，而另一个是用理性审视的现实。

理性和理性建立起来的知识是有用的，象皮辛说的，可以帮助人在艰难的逆境中活下去，但这仅仅是辅助的作用，支撑人活下去的依然是人的本能。只有人的这两种能力同时发挥作用，互相依存，互相警醒的时候，才是主人翁Pi活下来的真相。

皮辛在作者选择了第一个故事的时候说：“所以你追随上帝。”
为什么呢？前面提到过：现代宗教是理性主义与神秘灵感主义的交织融合。现代宗教既不是纯粹理性的，也不是纯粹的神秘灵感的。它需要你具有理性的选择，也需要你具有本能的感悟，不可偏废。

电影虽然铺垫穿插了许多宗教的元素，但电影本身的主旨并不是讲宗教的。就如李安在接受采访时说的：“信仰不等同于宗教。事实上，在大海里漂流，完全不能上教堂，不能进庙宇，人世间宗教的仪式被完全剥离掉了。”

最后讲老虎理查德·帕克的名字。因为实在害怕容易被人误解。

1884年，“木犀草号”（Mignonette）游艇沉没，4个幸存者坐上了救生船，被困大西洋，除了船长Thomas Dudley、大副Edwin Stephens、船员Edmund Brooks，还有一个名叫理查德·帕克(Richard Parker)的17岁男仆，他同时是一位孤儿。因为不听劝阻，饮用了海水而身体虚弱。其余的三个人经过两次谈论，是否要杀了其中一个人而使得另外的人活下去。其中第一次他们选择了抽签的形式，由于帕克非常虚弱，没有参与抽签。但是当抽签结果出来的时候，却遭到了中签者的反悔。他们经过第二次谈论，选择杀死虚弱到濒死的理查德·帕克，被其他人吃掉，因此，救生艇上的其他人得以生还。这就是后来伦理学与法学上著名的“女王诉杜德利与史蒂芬案”（R v Dudley and Stephens）。——根据陪审团认定的事实，法官宣告被告犯有故意杀人罪，驳回他们的紧急避难抗辩。被告被判处绞刑，但在支持起诉的哈考特爵士的建议下，最终被维多利亚女王赦免。
于实事，船上的三个人参与谋杀了理查德·帕克，无可辩驳的死罪。然而出于海上的特殊情况，寻求女王的赦免，也巧妙地解决了这一宗公案。也是典型的理性和感性结合的例子。

另外“理查德·帕克”还出现在其他的海难和海难故事中。《Life of Pi》的作者认为这个名字带来的巧合一定有其意义。所以将这个名字给了故事中的老虎。

很多人以为老虎的名字暗喻了主人翁吃人的事实。但我认为这才是一种过度解读与逻辑的滑坡～事实上，在原著中，主人翁Pi也曾一度想要杀死老虎理查德·帕克，并且还为此设想了许多种方法。所以，作为一个在海难中，曾经差点要被谋杀的对象，老虎叫做理查德·帕克，也是实至名归的。

我们怀疑所有的美好，又拒绝承认现实的残酷。
所以，有信仰的人，和老虎都比我们容易幸福。

坦白说，到PI开讲第二个故事之前，我的观影情绪一直在下降，如果说我对整部电影有什么不满的话，就是作为通俗故事的“我与老虎海上历险记”，有些松散和寡淡，备受推崇的3D冲击，效果也完全在预期内。看完全片后，我一直在想如果昆汀来拍这个故事，会怎么拍海上逃生部分，恐怕会有鞭打老虎、和老虎一起捕鱼等更飞扬的段落。不过，既然除了讨好普通观众的功能，海上历险记更多任务是展现导演的审美追求，那只能感叹李安的梦太内敛、太乖巧、充满了东方式的工整静谧。

当PI缓缓讲出第二个厨子版海上逃生故事的时候，之于我而言，仿佛是从沉睡中一点一点被噩梦惊醒，这时候你才发现之前似有似无的铺垫，全都不是闲笔。吃肉汁饭的王柏杰、不尊重信仰的德帕蒂约、虔诚包容的PI妈，与斑马、猩猩登船后的遭遇一一对号入座，现实故事版的残酷，让人有如坠深渊的恐惧。最残酷的残酷，是你自己依靠想象力一一重组，自我还原出来的，这比某些电影哭天抢地撒狗血的方式，可真是高明多了。

除了最简单的角色对应还原，回头细琢磨，《PI》在文本上真是处处小心，比如在救生艇落海前，王柏杰大喊：“斑马、斑马”，事实上，他就是那匹斑马。还有那句问猩猩的“你的孩子呐？”。比如那个食人岛，“恰好”是人的形状。再比如介绍印度教的三种佛时，讲到在河上淌着的三面佛，世间万事万物都不过是他的梦境。真是没有比这句话更能解释PI是如何建筑第一个故事了。每个人都是自己的神，你主宰不了当下，但你主宰得了对过去的记忆和对未来的幻想。

当两个故事都摆在你面前，就是选择来临的时候。

日本人不肯相信童话的梦幻，但更不愿相信现实的残酷，而记者则在犹豫了一会儿之后，选择了第一个梦幻故事，“你跟随了上帝”，PI的回答，给出了关于真实性暧昧又明确的回答。

我是毫不犹豫的选择了第二个故事。

第一个故事中的孟加拉虎，一种容易的解读是PI自己的另一面，但用兽性来解释恐怕太草率，PI的父亲给出过一个解释——和它你没有感情，你从他的眼里只能看到自己的倒影。所以海上漂流记，讲的也是多宗教信奉者、素食者——PI与自己相处的故事。PI对虎经历了恐惧、共生、驯化、依赖的过程，这个过程大约也是人在兽性和理性平衡的过程。最后，老虎头也不回向丛林奔去——“人生就是不断地放下，然而痛心的是，我还没来得及与你们好好告别。”——当人步入社会丛林时，何尝不是决绝忘了回头？

我好奇的，是李安的选择是什么？

就我的理解而言，我认为虎是恐惧的化身。这种恐惧来自对自然的敬畏、生存的挑战，以及由此而生的内心的孤独。人的这些恐惧，恐怕是持久而绝望的。成年PI的选择，恐怕就是李安的选择——经历他、面对他、接受他。

影片的中段都是与自己独处，但影片的开始和结束，PI的生活中都有两样东西陪伴——家庭和宗教。家庭和宗教，对人来说，这都是逃避恐惧的最佳方式。宗教，提供了解释世界的一种猜想，对于个体来说，他永远是我们面对未知的一种安慰。而家庭，让我们觉得对这个世界有责任、有联系、有贡献，它证明了我们存在的价值。这两样在出世和入世方面，给了我们面对自己的勇气。

当你明白人生和自我，都不是用来战胜，而是用来相处的，你就会明白，有些东西虽然并不合理，你必须相信，有些东西并不牢固，但你必须依靠。这不是李安电影里的选择，这恐怕也是拧巴界第一名李安，人生里的选择。

今天有幸参加了李安导演的《少年pi的奇幻漂流》首映礼，观看完影片后深有感触，震撼许久，情动以书之。
本片开场的时候出现了许多动物，动物的背后是人工画的墙壁，配合着独具印度特色的歌曲，将故事带入一个印度动物园的背景环境当中，为主角的家庭出生以及后面对其姓名来历的介绍作以铺垫。当我听到清脆而欢快的竖琴声随着鹿群得跳跃而律动时，我便开始注意到这部影片的视觉效果和听觉效果之间的契合。在后面的剧情里，场景的变换和音乐的配合，不断地将观众的情绪带入主角的内心世界中，感受着主人公pi的心态发展。
本片刚开始以口述的方式，讲述了pi在少年时遇到一次船难，家人在那场船难中都丧生了，只剩下他和一只孟加拉虎随波逐流的故事。虽然故事中有许多漏洞，但因为场景多有玄幻色彩，故事更是离奇古怪，所以我便将这个奇幻漂流的历程看作理所当然的科幻之作。那时我认为这部影片讲述的是求生的渴望，人与猛虎友情的美好，以及面对危难时的勇气。后来少年pi向调查人员讲述故事的另一个版本的时候，我有了一种错愕感，开始思考到底哪个故事才是真的，以至于我才渐渐明白，这部电影讲述的其实远不止这些。
从第一个故事，能发现很多漏洞。船员不可能在船发生故障即将沉没的时候，离开救生艇，老虎和其他动物在笼子里关着不可能跑出来，救生艇的生存手册中不可能告诉幸存者如何驯服猛兽，香蕉不可能漂在水面上，老虎为何不在和豺狼同处棚下的时候就吃掉豺狼，人在船上不可能看到海洋深处大王乌贼吃鲸鱼，植物吸收了人类的尸体不会把牙齿留在果实里，还有那个食人岛存在与否等等。倒是第二个故事显得合情合理，船员没有跑出救生艇，动物也没有跑出笼子，他妈妈可能是看见孩子一个人出去不放心所以跟出去暂时幸免于难，后来拿着香蕉游泳上了救生艇。对于一个只吃肉食的厨师来说，压缩饼干根本不算是食物，所以他宁可吃老鼠，宁可吃人，直到他看到pi的母亲被鲨鱼分食才心有悔悟，所以任由pi杀了自己报仇。第一个故事似乎有意设置这些漏洞让观众们明白那个故事是假的，它虚拟却美丽，而第二个故事现实却残忍。而这两个故事都是pi的亲身经历，可见第一个故事讲述的是pi的主观内心世界，而第二个故事却是真实发生的血淋淋的事实。斑马是水手，猴子是他的母亲，豺狼是厨师，老虎是Pi，那“pi”又是谁呢？
所以，我不禁重新思索这整个故事的脉络。Pi小时候是一个有信仰的人，他信奉神灵信奉爱来得到心安，后来他喂老虎的事情惊醒了他爸爸，让他爸爸感觉到应该早点让他孩子认清现实，不然说不定以后会遇到危险。所以从看到那只孟加拉虎捕食的时候开始，那只老虎——也是一种现实主义思想便深深植入了pi的脑袋里。所以从那时起他的精神世界便产生了分歧，两种思想在他脑袋里面斗争，所以他一直很迷茫，一直不快乐，所以他后来在救生艇上才会问猴子，你的孩子呢？是啊，老虎，“pi”哪个才是真实的自己呢？后来他遇到了一个心爱的女孩，他从逻辑的角度去理解女孩的舞蹈，那女孩笑了。这一笑可能是笑pi跟踪她的理由居然是为了知道她舞蹈的含义，可能是被pi理性理解舞蹈的方式给气乐了，也可能是觉得pi善于思维与众不同挺有意思，也许每种都有吧。后来pi给女孩看老虎，女孩的一句话重新点燃了pi童年时的那份感性思维。也许那一刻pi觉得自己小时候也许是对的，但现实在这时候给了他重重一击，他不得不离开印度，离开女孩到一个陌生的地方去，他的感性思维也不得不接受理性的现实。
后来遇到船难，残忍的现实尤其是厨师杀死了他母亲的时候，pi的现实彻底击溃了他感性的一面，他拿起刀子杀了厨师，这个时候他心中的那只深藏已久的孟加拉虎彻底出笼占了上风，这正合第一个故事中为什么孟加拉虎在豺狼咬死猴子后才突然出现的疑问，也就是说，那只“老虎”其实是pi内心中现实的残忍的理性的一面，“pi”自己则是感性而有信仰的一面。
在“老虎”出现后，“老虎”一直处于上风，他想驯服却一直一筹莫展，即使后来和“老虎”也算和平共处，却也仅限于此。生存手册当然不会告诉“pi”如何驯服猛兽，那只是“pi”的感性一直企图征服理性的过程，不过从“老虎”的表现来看，似乎最终还是理性占了上风。甚至鲸鱼出现的时候他只是悲哀自己的事物被卷走了，却不是如观众般感叹鲸鱼的美。这种反差也从侧面表现出这个阶段的“pi”的理性心里。
于是就这样漂流若干天，直到有一天“pi”看到了一艘船，他努力与那艘船取得联系，但却最终眼睁睁看着那艘船消失在海平线，那时的“pi”失落，无助乃至绝望。可能是人在绝望的时候最需要信仰来给自己带来新的生命，就这样，几天后的一个夜里“pi”看到“老虎”在望着海面，“pi”也望向如镜子般宁静的水面，那里他看到了回忆。大王乌贼吃鲸鱼是他想象中的画面，鲸鱼甩出那些动物园中的动物，是“pi”看到海里的生物所产生的联想，联想带动回忆，回忆不断出现，他甚至看到了他的女友，那个勾起他年少时感性思维回忆的女孩，“pi”从女孩的印堂也是东方文化中“点慧”的慧心进去，感受她的灵魂。后来他回忆起了那场让他失去一切的海难，也许他这时终于明白其实他失去的不只是财产，动物，家人，更重要的是他失去了他最初的信仰，也就是这一刻，“pi”的感性重新发挥出作用甚至一直影响到现在的他。导演让那艘船始终出现在画面的中心，乃至第二天朝阳升起却始终不消。表现出这个念头在“pi”的心中烙印之深，也许也就是从这时起，“pi”才在心里产生了与老虎，猴子，斑马和豺狼在船上的幻觉吧。长期的孤独和现实带来的无助和绝望，容易让人沉浸在自己的主观意识当中，他宁可相信这幻觉是真的，世界是美好的，也正因此他才有希望活下去。
于是在他遇到暴风雨，看到天上出现的神光后，他对天膜拜，这时他的感性彻底打败了理性，所以在那次暴风雨后，“pi”安然无恙，而“老虎”却遍体鳞伤。
然后“pi”莫名其妙的登上了一座岛，李安导演在这里对“pi”的行为和心态描述得特别细腻，“pi”看到岛屿后，第一个反应不是“我获救了”，而是看到什么吃什么，到了水潭，一边游泳还一边不忘顺便喝几口淡水，老虎也有充分的鼬可以吃，这对于他们来说正如人间天堂。可到了晚上，清水变成毒潭，森林暗藏杀机， “Pi”称之为“食人岛”。
这个岛很有可能是“pi”在选择跟随信仰之后幻想出来的，是他对现实世界的理解。它正预示着现实社会，岛上的鼬就好像我们社会中的人，每个人都瞪着大大的眼睛好奇得看着外来的事物，却对这外来事物的危险丝毫不知。老虎吃了鼬，其他的鼬就在旁边却不闻不问，似乎与自己无关，这象征着人类社会的冷漠。人们辛辛苦苦创造了财富，却经常被别人窥觑乃至掠夺，正如“Pi”在树上搭了床，却被鼬鼠不断侵占，“Pi”很反感的想赶走这些鼬鼠，却无奈百赶不绝，看似滑稽可笑却独具讽刺意味，发人深省。这岛上动物和植物的食物来源都是别人的尸体，所有美丽的只是表象。远远望去这个岛如同一个巨人的尸体躺在海上，这座岛的本身也许就意味着死亡。这就是现实，让人沉沦，令人迷失，美丽而残忍，人多却冷漠，繁荣昌盛是以森森白骨为代价，充满诱惑却杀机四伏。但人不是非要依赖于那些虚荣，欲望，利益才能活得更好，其实我们还有主观世界的精神追求。所以pi最终选择离开这座岛，离开那所谓的现实主义。
最后“pi”终于到了岸上，来到了墨西哥。他看到“老虎”站在森林观望，然后自己就晕倒了。“pi”醒来后当然看不到老虎，因为救他的人送他去医院，这时的他已经回归现实当中了，“老虎”不过是他幻想中另一个自己，其实自始至终他只有一个人。那时的“pi”向往美好，重回信仰，所以当调查人员问他漂流经过的时候，他很自然的把脑海中的幻想当成现实告诉了调查人员，直到调查人员逼人，他才不得不接受那残酷冷漠的现实，含泪痛苦的说出那段不堪回首的经历。Pi被救海岸的拍摄地点其实不在墨西哥，而是垦丁。画面中，垦丁近乎完整的拍录下来。加上整部影片那独具东方特色的梦幻的场景，含蓄地透露出李安导演的归根之情。
本片把大量篇幅用于刻画和描写pi幻想中的那个故事一，让观众对那个故事充满认同感，而最后那短短几分钟对故事二简单的叙述却是神来之笔，引导人们去对比，去反思，去发掘。这样的剧情安排，让观众们感受和认同主观世界的美，找到那失去已久的童真，可谓匠心独运。
剧场结束后，我一时不愿离去，久久不能释怀。作为3D影片，新科技给观众带来的全新体验虽然很吸引人，但我却觉得这种所谓吸引，比起电影本身的设计和内涵来说可谓小巫见大巫，一味追求3D和特技效果无异于舍本求末。不过《少年pi的奇幻漂流》却很巧妙的利用了这种3D影片的真实感，比如老虎扑向豺狼的那个镜头。导演利用3D特效让全场观众震撼，在回顾这段剧情的时候都心有余悸。用这样的效果来表现，pi在现实中情绪的爆发，恰到好处。同样的，因为3D效果的真实感，让观众在猛虎与少年pi的对峙过程中，时刻心悬一线，这样的情感其实也正是主人公pi当时的感觉，让观众身临其境，令人钦佩。电脑特技则在描述第一个故事的幻妙场景中用来渲染和烘托场景气氛。给观众带来一种极其华丽的玄幻感，而这样的场景正符合pi的幻觉世界，在表现主题，推动剧情，渲染情感的同时，虽然也悄悄暗示着故事一的不真实性，但却令人难忘甚至宁可信以为真。
可以说《少年pi的奇幻漂流》给人的是一个全方位的立体的思索
主人公pi，由π而来。π是圆周率，是圆的直径与周长的关系。它约等于3.14，我们却永远无法计算出π到底等于多少，就好像用科学永远不能完全描述这个世界。但由π我们却能联想到圆，从而联想到地球，甚至联想到人生，人的一生有时候便是在画圆，往往走了一圈最终又回归原点，Pi是在漂流，也是在回归。他的感性思维和理性思维在不断地挣扎和斗争，但最终还是听着心的声音从现实回归信仰，从海洋回归大陆。也许我们每个人的心里都有一只“孟加拉虎”，也都有一个“少年pi”。只是在我们心里的“老虎”往往占据上风。我们甚至心甘情愿留在“食人岛”享受着美食与清泉的诱惑而葬送其中，这部电影却点醒着人们当我们迷茫的时候，要能试着听听心的声音，当我们孤独无助的时候，要追随自己的信仰，在纷乱复杂而充满诱惑的现实社会中，要能够适时地回归我们内心的美丽天堂。

【译自维基百科】

理查德·帕克这个名字总是与海难有关，叫这个名字的既有真人也有虚构角色，他们中有的人最后被同伴吃了。

1838年，爱伦·坡发表了他唯一一部完整的小说《亚瑟·戈登·皮姆的楠塔基特故事》（The Narrative of Arthur Gordon Pym of Nantucket），在这本小说中，理查德·帕克是捕鲸船“逆戟鲸号”（Grampus）上的一个叛变水手。这艘船在一场风暴中遇难之后，理查德·帕克提出由抽签决定牺牲哪位以维持其他人的生命，结果他被抽中，成为其他三个幸存者的食物。

1835年，“弗朗西斯·斯佩特号”（Francis Spaight）船沉没，此次海难的幸存者曾靠吃人活命。

1846年，又一艘“弗朗西斯·斯佩特号”船沉没，21个幸存者中有一个名叫理查德·帕克的学徒，不过这次没有人被吃掉。

A. W. 布莱恩·辛普森（A. W. Brian Simpson）在写到“弗朗西斯·斯佩特号”的时候提到了另一艘名为“老虎”（Tiger）的船，在1766年的“老虎号”上曾有吃人事件发生。

1884年，“木犀草号”（Mignonette）游艇沉没，有4个幸存者坐上了救生船，游艇服务员理查德·帕克被其他人吃掉（也是以抽签的方式，不过理查德·帕克本人由于饮用了海水而十分虚弱，因此并没有参与抽签）。这就是后来著名的“女王诉杜德利与史蒂芬案”（R v Dudley and Stephens）。
[理查德·帕克的墓碑： http://img3.douban.com/view/status/raw/public/99a56c147534397.jpg]

在斯皮特黑德兵变（Spithead mutiny）与诺尔兵变（Nore mutiny）中亦有一个理查德·帕克出现，不过他最终上了绞刑架而没有被吃掉。

作家杨·马特尔在他2001年的小说《少年Pi的奇幻漂流》中再次使用了这个名字，他认为“这些理查德·帕克身上的巧合一定有其意义”，这一次的理查德·帕克是一只遭遇海难的孟加拉虎。

剧作家欧文·托马斯（Owen Thomas）也创作过一部关于巧合的黑色喜剧，名为《理查德·帕克》。

南安普敦的治安法院下属的诺菲尔德剧院（Nuffield Theatre）创作的环境戏剧（site-specific play）《帕克先生的骨头/“梨树绿号”的帕克和他的卑鄙食人魔船长汤姆的古怪、悲惨、血腥的真实故事》（Mr Parker's Bones, or The Strange, Lamentable, Bloody, and mostly true History of Parker of Pear Tree Green and of his Captain, the Dastardly Cannibal Tom），以哥特式的风格、互动的方式再现了有关理查德·帕克命运的事件过程与案件审判。