波兰影片《艾达》亦翻译成《修女伊达》》，片子短小精悍，却内涵丰富。

电影拍成了黑白，似乎是近来电影界的流行色，不过用于此片中，反映那个沉闷而黑暗的时代，倒是相衬。

电影中的故事发生于1962年，那是冷战正酣的时期，也是东欧社会主义进入一个较为平稳也很沉闷的时期。对于波兰来说，自波兹南事件之后，哥穆尔卡重新上台，他在波兰实行了有限的改革，此时的波兰气氛相对于前个时期，较为自由与轻松，轻轻吹拂着和缓之风。

影片中的主角艾达是个孤女，她从小在修道院里长大，在她准备立誓成为修女时，她为了征求唯一亲人姨妈的同意，由此踏上了寻求自己身世谜团之路。影片跟随着艾达的脚步，揭未了一段让人伤心的历史，同时也展现了当时波兰社会的现实。

天主教会，是波兰历史无法绕过的话题，它在波兰的各个历史关键时期，都起极其关键的作用。波兰是东欧国家中少有的信仰天主教的国家，其虔诚程度也超过了其他国家。教会成为波兰人民的精神支柱，当然也支配着他们的行动。即使是在共产主义当政的几十年间，天主教会仍深深地扎根于人民中间，这在社会主义国家中是极其罕见的。共产主义视宗教为天然的敌人，东欧其他国家的教会要么被全面取缔，要么遭受沉重打击并被肢解改造，成为所谓的三自爱国教会。在乌克兰，天主教会也被迫与东正教会合并，不服从者即被流放。

波兰也经历过大量教堂被关闭，大量的神职人员遭逮捕的黑暗时期，但毕竟教会得以保存，也为波兰人民保留下心灵的慰藉，还有自由的火种。波兰当时的主教曾说：“我们不允许将和有神有关的东西置于暴君的祭坛之前。万万不能！”他也被逮捕了，但这句话语却激励着波兰人民。

艾达就在这样的修道院里长大，当1962年她年满二十，可以立誓成修女时，她对于人生的选择，将在修道院里侍奉上帝一生的生活，也许并无怀疑。她是孤儿，她不知自己的身世，本是生于乱世的孩子，对于自己的命运已经接受。当她听说自己是犹太人，父母死于纳粹之手时，她有些吃惊，由此也想在自己成为修女之前，去祭扫一下父母之墓，尽一尽人之伦常。艾达在姨妈的陪同之下，走上了寻找父母尸骨之路，也是为了求解自己身世之谜。

未走出过修道院的艾达，面对着她所不熟悉的世界，这个世界远比修道院里的世界复杂得多。而更痛苦的是，她得去追寻历史，去面对惨烈的真相。这些真相已经被掩埋，就如同她父母的尸骨一样，除了亲人，没人愿意重新去揭开。历史毕竟有太多的残忍，也有太多的不堪。波兰人有着被纳粹铁蹄蹂躏的痛苦，也有着苏联红军制造的卡廷惨案的记忆，但他们在面对犹太人的问题上，却也有着泯灭良心的行为。好在影片直面了这段历史，至少算是有了一些忏悔。

艾达前二十年在修道院里建立起来的一切面临着动摇。她纠结于亲情爱情与宗教情感之间，她有了世俗的牵扯，对于自己的未来也有了犹豫。她作为犹太人的事实，与她献身于基督教，在她心里也有了冲突。更何况父母惨死的那段历史，又给了她多大的冲击？杀死父母的凶手，却也留下了她的命脉。

比她更难以接受那段历史的，却是她的姨妈，这个曾被称作是“红发旺达”的女人。她一出场就显得异常的干练与无情。她也是个犹太人，不过参加过游击队，现在身居法官高位，一个人过着不错的生活。她私生活相当的混乱，甚至在陪同侄女艾达去寻求历史的旅程中，也不忘及时行乐，惹得成长于修道院的艾达对她侧目而视。她行事也相当霸道，不过在那样的社会里，不利用自己手中的权力，又如何能够顺利地帮侄女找到父母的尸骨呢？

一开始旺达对她的侄女艾达也很冷淡，但寻找共同亲人遗骨的过程，让他们之间亲情萌生。对于最后的真相，旺达比艾达似乎更难以接受。与她妹妹妹夫一起死去的，还有她的儿子。她本来知道得就比艾达多，但一直在内心不愿接受这个事实，也许希望着还有其他的结果。当她听到凶手亲口讲述当时情形，手中捧着儿子的骸骨之时，她内心所构筑的一切均告坍塌。她最后决绝的行动，果断而简单，没有一丝的犹豫，一如她平时行事。她放起的那段音乐，也许是对过去生活的怀念？

其实，她早该明白在这种乱世的残酷，也该明白真相的可怕。你既然有勇气去追寻历史，也就得接受历史的残忍。作为一个新兴红色政权的法官，她手里掌握着很多人的生死大权。按照她的说法，她曾经为了镇压红色政权的敌人，将大量的反动分子送上了刑场。因此，她也才得到了那个恐怖的“红色旺达”的外号。她的死究竟是对纳粹及波兰人对于犹太人暴行的抗议，还是对于自己过去滥杀的忏悔，这是一个无法知道谜底的问题。

艾达远不如姨妈旺达那么果断与决绝，她在世俗与上帝之间徘徊着。她本来已经倾心于世俗的世界，因为身份的认同会让她觉得在修道院里难以存身。但姨妈最后的果决行动，又将她推向了修道院。即使是初尝的爱情，也让她感受世俗的生活不过如此，并没有更多增多她对于现世的留念。但她回到修道院里，她的心态已经完全变了，她没有与同伴一起立誓成为修女。作为一个修道院里长大的女孩，纯洁得不知世事，哪能想到历史后面竟有如此多的纠结？她为凶猛的历史所伤，她得重新定位自己生活的坐标。

历史太凶残，回首恐被伤。

1.关于导演 导演Pawel Pawlikowski是波兰裔英国人，1957年生于斯大林主义统治时期波兰的一个知识分子家庭。母亲虽然来自传统的天主教家庭，但对待宗教信仰的态度并不极端，父亲则是一个精神自由的人，不信教，他因而得以在一个世俗的环境中长大。 Pawlikowski后来慢慢发现父亲其实是犹太人，并在一些家庭文件中发现自己的奶奶原来当年死于奥斯威辛集中营。他有些吃惊，因为父亲一直没有直接告诉过他这些事情，甚至有些刻意隐瞒。他父亲是一位受人尊敬的医生，非常仁慈并且善解人意，遇到任何事情都不会自我怜悯或多愁善感，一生都不想让自己看起来是一个受害者。这一家族史是导演拍这部电影的原因之一，而我想他父亲的人生哲学也许部分影响了导演，使得他在这部电影中采用了如此冷静平淡的风格。 14岁时，导演父母离异，先后离开了共产主义的波兰，他被母亲和继父带去了英国。一开始以为只是来度假，他还挺兴奋，但很快发现，自己已经不能再回去了，而他甚至还没来的及跟别人道别。不会说英语的他感觉自己当时就像个傻子，跟故乡的童年时光，那里的朋友，新女朋友，熟悉的庭院等被强行隔断，这一变故对他的冲击相当大。因此拍摄Ida，从某种程度上说是他试图恢复童年印象中的波兰，重新唤起童年时那些声音和画面，记忆中的面孔和生长环境的一种尝试。 有意思的是，导演的父母各自再婚后，又相继离婚，最后在异国他乡竟又碰面，再次碰撞出爱的火花，两人复婚后一直居住在慕尼黑，直到去世。在柏林墙倒塌后，导演带着父母的棺椁回到波兰，在家族墓地安葬。 2.关于Ida 片中Ida是来自犹太人家庭的见习修女，父母都死于二战大屠杀，剧本的这一设定来自于八年前（2007年）Pawlikowski了解到的一位波兰神父的故事。这位神父像Ida一样，小时候在二战中幸存了下来，在修道院里被养大，长大后顺利成章的成为了神父。30多岁时，他发现了自己身为犹太人的事实，开始对自己的犹太背景感兴趣起来，并且尝试着融合自己的基督徒身份和犹太人血统，现在应该仍在努力。导演觉得这个案例很有意思，是写故事一个好的出发点，于是在此基础上开始构思这部电影。 关于Ida另一个有趣的事实是，Ida的扮演者Agata Trzebuchowska不是专业演员，从没学过表演。她是Pawlikowski的朋友在咖啡馆里偶然发掘到的。在电影的筹备过程中，Pawlikowski认为Ida这个角色是如此的奇特而不同寻常，因此经过了4个月的寻找后仍旧一无所获。在这段时间里他面试了约400个年轻的女演员或戏剧学生，没有一个符合他的要求。电影即将开拍，有些着急的导演拜托他在华沙的朋友继续为他寻找。然后有一天，他正在巴黎，一个朋友给他发来信息说，在咖啡馆里有一个女孩儿正坐在他对面读书，看起来有点意思。导演赶紧让朋友偷拍了一张照片。从照片来看，这个女孩一点也不像修女，她穿着很潮的衣服，化着很酷的妆，像个嬉皮士，然而她的确有种特别的气质。导演辗转联系上了这个女孩儿，见面之后让她卸了妆，惊讶地发现她其实很适合演Ida。特别是两个人开始交谈起来后，他了解到这个女孩是个非常有趣，坚强而且踏实的人，她就是Ida。更妙的是，女孩并不想演戏，一点也不想成为演员，她之所以来见导演是因为她喜欢导演的一部电影，“夏日之恋”。这部电影对青少年时期的她影响很大，对导演好奇之下才答应来见面。因此事实上Pawlikowski还得努力说服她来出演这部戏。在他的强烈要求之下，姑娘同意跟扮演Wanda的Agata Kulesza一起试演几段戏。在试戏过程中，Pawlikowski发现她实际是个非常安静的女孩，而这一点非常好，更加符合Ida的角色。两个人突然间就成了朋友，她也渐渐了解到本片并不那种随便拍拍的工业流水线电影，而是一段她可以参与其中的很有趣的拍摄历程，受到吸引的她决定出演，并奉献了精彩的演出。 3.关于Wanda 姨妈Wanda角色原型也来自导演的真实经历。Pawlikowski大学所学专业是文学和哲学，然后在牛津大学读的德国文学的研究生。80年代早期，他在牛津大学碰到了一位非常有魅力的老太太，她是Wolfson学院一位教授的妻子，大约70多岁，因为当时在牛津并没有多少会说波兰语的人，所以老夫妇偶尔会邀请他去他们家吃饭喝茶。慢慢的他们成了好朋友，而导演也非常喜欢这位老太太，因为她非常热情，风趣，言辞犀利而且洞察世事。然而十年后，导演很吃惊的在BBC新闻上听说波兰政府正在要求以反人类罪引渡这位女士，因为在50年代早期她是斯大林主义政府的国家检察官，组织掌控了持久的针对无辜人民的预先定罪审判，这位老太太就是Wanda角色的灵感来源。 4.关于摄影 本片采用黑白片手法拍摄，画面比例构图都很有特点。这与Pawlikowski自己的喜好有关。他喜欢黑白老电影，尤其喜欢法国新浪潮早期的捷克新浪潮电影，这些电影都是黑白色，通常也是4：3比例。他记忆中的波兰是黑白的，他随身携带的几个家庭相簿也都是黑白的，而且有着奇怪的版式和比例。对导演来说，这些相册有种忧郁的美，照片的内容比较简单，两个人，一条狗，一个台灯，远处的一辆车等等，是那种更空更纯真的世界，在这个世界里人们不会像现在人一样无时无刻不处于镜头下。本片的摄影构图也体现了类似的美学观点。 主要翻译自NPR fresh air对导演的访谈：http://www.npr.org/2015/02/12/385742784/ida-director-made-film-to-recover-the-poland-of-his-childhood

1

上帝呀，请抚愈我的伤痛吧！

看这部杰作是无数次想起红蓝白三色的基斯耶洛夫斯基，《十诫》、《浩劫》。

戛然而止的莫扎特，叫人次次心痛。

剧情不能再简单了，将要宣誓的修女，院长命她回去与大姨妈叙叙感情。

那时的波兰是社会主义国家，而且可以信上帝。

这孤儿很想找到自己的父母。谁不想搞清呢？说着法官姨妈便开车载她去了波兰东部的大草原。那儿就是纳粹设置灭绝营、成百上千万犹太亡魂安眠之所。有的反复像咸鱼干一样堆层埋在树林里，有的挫骨扬灰投到湖里。他们找到了当年犹太父母住的农村房子，以及杀害并抢占他们房子的波兰人。几经周折，带她们找到了埋藏点，挖出一个头骨。从皮亚斯基再埋到自家卢布林的坟地之后，姨妈不堪痛苦自杀了。艾达也一度中止了修女的宣誓，在人间摇晃摇摆了好一阵子。

这是在波兰成千上万人的惨痛经历，就如同我们的父母曾经十年下乡一样。

这也许就是刺激波兰人，在40年代初华沙历史街区完全被炸掉以后，逾40年后重新修建的原因吧。这是他们的灵魂家园，是他们魂牵梦绕的地方。

那么多黑白画面，也让我浮想联翩。

同质的历史之痛也浮现。

2

片子把二战以后波兰人的那种颓废，表现的淋漓尽致。大姨妈，嗜酒，放纵的性生活，说话尖酸讽刺。为艾达开车的时候，还醉驾出了车祸。晚上无可事事，就去歌舞厅爽。

喜欢审问别人的人，自己却经不起审问。

这也就是大姨妈为什么10多年来不去接艾达的原因。觉得跟着她过，肯定不幸福。

很能理解这种一个人做不到慎独的感受。不知道该做什么。

孤独，比死还难受。

大姨妈死了以后，艾达也体验了一把。

这种颓废，家族遗传。

也成就了欧美几十年见不到的好电影。

雕刻时光。

3

马一角式的构图。

强化了这种孤独。不管是和上帝，还是唯一的姨妈在一起。

不仅是自然的光影，车窗上倒映的景色，60年代华沙的城市面貌，大姨妈家里的陈设，玻璃工艺品，路边的十字架，都让我极度着迷。

白色的小轿车轧过皮亚斯基石子儿铺的路上，一个水坑溅出了好多水。一个说明问题的ok镜头。

4

上帝在，还是不在？

宁静与喧嚣，纯洁与污染。

仿佛艾达从天国降世到人间，看到了人间猪种原罪。

看到了亲人头骨以后，上帝好像水印一般消失了。

一个许在遥远的身后，另外一个就是眼前的现实，小女孩不知道如何选择了。

当然，这只是故事的背景而已。

希望上帝回来。

《七剑下天山》的最后，柔情似水的天山侠客杨云骢被害了，豪情如火的楚昭南也自尽了，当初未经世事，他们听不懂慧明大师挂在嘴边的“空空如也”。

以神的角度俯瞰人性，或许善与恶、情与仇、孤独与热闹也都不过是写在一串编码首尾的两个相连的数字而已。影片《修女艾达》里面，修道院院长给了二十岁的艾达一个自定义的人生选择权，放她去了一片五光十色的伊旬园，而导演给观众的却只有一片锁在4:3画框里的黑白灰的沉寂世界，留白的画面，空灵的声音，极简的语言——人把自己繁琐的生命从中心让开，供给简单的空白。《道德经》说，“五色，令人目盲。”

《魔兽世界》里造物主称肉体凡胎皆为“血肉诅咒”者，坚决不允许他们有独立的人格，那畸形的躯体、盘错的灵魂还不如一块石头漂亮，他们赞美石头，就像《异形》里的生化人赞美“异形”一样，理性，干净，纯洁。

个人性情中的一己悲欢或许只是这个世界和它的造物玩了一个小游戏，人们又何必像小丑一样如此执着而痴迷？旺达是国家公职人员，有着一个响亮的政治称号和雍容华贵的空中楼阁，她本可以在无尽的空虚中度过余生……不该见面的人不能随便见面，她人就是地狱，能够给予一个人救赎力量的东西也可以给予她毁灭的力量。旺达的终结或许不如说成“冲破生命的枷锁，奔向自由的深渊。”那种轻盈，那种在她饱尝烟酒财色的欢愉之后被“无意义”所填充起来的轻盈，那种放弃了被激情的狂欢吞食殆尽的肉体的轻盈，无以言说，只是……这到底算是对受尽孤独的折磨的最后赏赐，还是对于在“圣人”面前亵渎上帝的终极惩罚？真正的歇斯底里都是不动声响的，尚可以用言语来表达的情感，还不足以致命。尚可以用眼泪来发泄的不快，还不足以令人窒息，而彼时彼刻，她蹲在浴缸里抽着烟，安静地望着窗外……她想要的或许真的很少，但没人真正戳破她华丽的外衣，深入她极度匮乏的内心，给予过她所缺失的东西，唯一可能给予她生存意义的外甥女走了，她坦言不会去看艾达对上帝的宣誓，只愿她身体健康，满是讽刺。看穿谜底的人无法全身心参与解密游戏，除非折磨自己，她折磨自己太长时间了，华丽的空中楼阁，空空如也，你情我愿的偷欢变成了可以公开的挣扎，以此开场，以此结束，半生逍遥麻木换来幻灭般歇斯底里，活着才是不断地献祭，唯有死亡是重生，摆脱了血肉诅咒后的重生。

艾达还是一个孩子，一个孩子的眼睛里到底容纳了周遭事物更高的饱和度，还是只有黑白？人吃的第一颗糖果往往更甜，因为那带着神秘感一般的惊喜，吃的最后一颗糖果也很甜，因为吃完就没有了……艾达是一盘残棋的小棋子，仇人给了她生机，亲人却揭露了她和作为修女理念相悖的犹太人身份。感官欲望的发泄代价是什么？是接受一生的柴米油盐平庸麻木和一个不确定的人相依为命？还是像姨母一样身居高位阅尽红尘却无处安放孤独的灵魂？成长本来就是一种自我燃烧。站在俗世的十字路口，无论走向哪个方向，都脱离不了苦海。经历了本我的释放，自我的湮灭，艾达的第一次也成了最后一次，一段旅程早已注定她会看清一切，还未长大，便已老去，最后只能仰望天空，寻找生命的终极答案——上帝或许可以拯救她。艾达所能决定的一切，早就被别人全盘决定了，只是她没有经历过痛苦的时候，还不知道上帝存在的意义。就像《七剑下天山》的开头，山下到底是充满了狂欢的伊旬园，还是处处险恶而毫无生机的炼狱？世事一场轮回，山下的老虎注定要闯进他们的心里去撕扯，在那个什么都不懂的时候，他们注定要下山去……

这电影很好，奥斯卡最佳外语片给《艾达》，是奥斯卡的光荣。
就电影范围内来说，或者就更广泛的“文艺”范围内来说，很少有作者能达到这样的深度。
这电影对非基督徒和大量信得很浅的基督徒来说，都是有益的。
而作者很明智，他选择了一个浅显的角度：一个女孩，在她宣誓成为修女之前，在她立志要把自己献给天主之前，她经历的一种“准备”，就信仰的深度而言，这只是起步。

犹豫了很久，想对这电影说点什么，但我自知不配。不是作为电影观众（或评论者）不配，而是作为一个信得很浅的信徒，我没资格对这部作品说三道四。

信仰或信心生活（宗教生活）的深度究竟是什么？对信徒而言，生活的方向究竟是什么？这是教理问题。新教徒对这一问题几乎是无知的。

去年我觉得有很特别的现象，也许只有不多的人留意到，——像我这样从誓反教皈依教会的人本来就不多，电影总体来讲，以好莱坞为中心，所反映的“信仰”主题大多是以新教教义为基础的美国主流文化，我一直把那叫作“好莱坞人文主义”，好莱坞人文主义不是不讲“上帝”的，是讲“上帝”的，这一讲“上帝”的人文主义，本质上还是属世界的，离真实信仰相去甚远。——就是有两部反映天主教（基督教）内容的影片在大众文化视野内引发关注（另一部是《苦路十四站》，片名即可见明显的公教特征）。事实上，在大众文化范围内，许多基督教作品是被新教化，做出人文主义解读的。

本片对白极少，更没有任何教义辨析，作品通过形象所呈现的主题十分单纯：这个世界毫无吸引力。

修女在宣誓修道时，要向天主发三个誓愿：圣洁，怜悯和服从。

对新教徒而言，他们根本不承认圣品圣事，对此也就无从领会。这三项誓愿，正是影片的主题。

什么是圣洁？作为一部电影作品的制作来讲，影片非常难能可贵的是艾达这个形象塑造的成功。在黑白影像中，我们知道她有一头红头发，用头巾蒙起来了，如同我们（人）的某种本性被遮盖一样，“红发”在语义上，可做出与“悖逆”有关的解读。她是犹太人，在屠杀中幸存，被教会（修道院）收养，在修院长大，作为犹太人她不太可能成为修女（基督徒），这不符合她所属民族的传统，——那么她究竟是谁，首先是谁？是一个犹太女孩，还是一个修院长大已养成良好品性的女孩？一个“身份”问题交给她，要由她自己去做出回答。在踏上这条“寻根”之旅的开始，姨娘问她：你有犯罪的念头吗？她说有。姨娘又问是肉体情欲方面？她说不是。——我们在影像中看见的正是这样一位（可信的）沉静纯洁的女孩，透过她的眼睛（她哪里都没去过）在看这个世界，究竟有什么，作为人生来讲，引人入胜的地方。——这样一个女孩，她是如此有别于这个世界和其他人，带着天主的圣洁，她本能地反感并抵挡诱惑，并不判断，也并不自以为圣洁，她出于某种单纯的动机想了解生活之路的其它可能性，对于爱情和世俗生活种种，她最终明确她不爱，不向往世俗生活的将来。她要回到修院去，她几乎是带着热情和投入的冲动要回到修院，那里才是她心所爱，她的家，虽然表面看来，修院生活难免枯寂。

伟大的文艺复兴所造成的伟大欺骗就是，在世人心目中，中世纪是一个暗无天日的黑暗年代，禁锢人性，以修院生活为代表。艾达没受过世俗文化污染，她看不出这世界有什么好，她怜悯也同情她的荡妇姨妈，就像接受自己是犹太人，她友爱那位有吉普赛血统的流浪乐手（波西米亚乐手的地位即“文艺”的处境），甚至愿意与他尝试两性关系，但她不爱这种关系，她想要“认识”的不是他，她明白自己心所爱慕的就只有手中圣像上的这位天主，没有谁可以替代。对艾达来说，如果有更好东西能吸引她，她可以放弃信仰，她有理由这么做，她原是犹太人，她甚至在说服自己放弃，想学习放弃，她只是做不到，做不到可以不回到天主怀抱。

这就是这部叙事单纯的影片与众不同的角度。

将父母遗骸埋进犹太陵园时，艾达画十字的手式片刻有些犹豫（十架圣号的含义就是天主圣三，而不是什么含义模糊的“上帝”），在宣誓前她真实地退却了，她对天主说我还没准备好，在仪式上她泪水滑落，那一行泪水的含义非言语所能描述，在体会人物心境的同时，观众被触摸，与其说是一种内心挣扎，不如说是一种离开的难过。姨妈在堕落和绝望中放弃了自己，从战后犹太人群体角度说，这不仅是个人的悲剧，艾达对于自己身份的辨认，在这个意义上就成为一个象征。——艾达想知道，自己究竟有没有可以不做一个修女的理由？

这里的不同在于，艾达要说服自己的不是去做修女，而是不做修女。——她只是做不到。

天主教会的修道制度绝无逼迫，任何一个选择去读神哲学院的学生，将来要做神父，在七年时间里，随时可以退出，修女也同样，修院不仅给你时间，还会劝你三思而行。毕竟天主面前的誓愿不是随便发的。

信仰生活的深度就是这种被动的从属关系，在渴慕中，与主亲近，平静地，丝毫也不勉强地，与祂相遇。对于这个世界的放弃，没有不舍。

影片形式的单纯与主题丝丝入扣，叙事看似“简单”，却能使人屏息凝神。

生命的意义是艺术家探讨的一个永恒的主题。杨德昌用一生的感悟发出了‘没有必要’的叹息。Ida同样向世人展现了活着的迷茫。

影片探讨了两个生命的生与死。

Ida在修道院长大，一生受神的浸染，对于世事一无所知，从未真实地活过（当然，Ida眼中的修道院生活导演也作了交代）。离开修道院后，她遇到了两个人，他的姨妈和年轻乐手。前者带她见识了生与死的残酷和丑恶。后者。。。怎么讲呢，说生活的美好并不准确，而是短暂的平静和欲望，或者说平淡和迷茫。Ida就是个修行者，在短短几天时间里经历了人世，获得感悟。年轻的Ida何以看透人世，难道源于她的信仰？我不得而知，也并不重要。导演只是想借Ida说话。

她的姨妈，随着战争的结束，孩子的死亡以及信仰的迷失，变得行尸走肉一般，失去了面对生活的勇气。可是，她是清醒的。直到Ida的出现，促使她不得不面对过去，面对现实。并让她下定决心作个了结。自此，她并不是死了，而是复活了。（别忘了，她曾是个有理想有信仰的共产主义英雄）。不得不说，她的一跳，像极了《天注定》！只是两者的动机不同，追求不同。

一部黑白片，但是光用得如此之好。修道院始终是阴天。车窗玻璃映出市井的繁华，模模糊糊，在Ida眼前就是过眼的云烟。马棚的玻璃拼凑的窗子折射着阳光，拼接着记忆，闪着对爱的向往，可就那么多，实际上就是那么一点。与年轻乐手初识的两次谈话，两人背后的透出圣灵般荧荧的纯洁的光。Ida姨妈的房间永远是黑的，直到她打开窗子，纵身一跃之时。

关于影片的结尾，我无法评价导演的真实意图，但对全片而言却是不诚实的，至少是不那么坦诚的。作为影片的主题思想，Ida问出了那几个意图过于明显的问题。她并未返回修道院，而是逆着所有人的方向走了。她的眼神，表情，都含糊不清，可是走得却很快，很坚定，似乎知道方向。这个影片唯一的，最后的波澜如果坚持平静地，略显压抑地结束，我想更符合影片的艺术取向，也会给观众更多思考的空间。