猜你喜欢
剧照
更新时间：2024-04-11 15:40
详细剧情
海滩边，巨浪滔天，英武的骑士布洛克（马克斯•冯•西多 Max von Sydow 饰）与黑衣死神（本特•埃切罗特 Bengt Ekerot 饰）摆下了一盘生死棋局。在下棋的过程中，骑士在回顾自己的人生，所见所闻暗合圣经的图景。十四世纪十字军东征后期，欧洲大陆瘟疫蔓延，民不聊生。布洛克曾遇到过马戏团的一对夫妻，丈夫笃信神明，无比虔诚，妻子则更加现实，唯命是从。他们的相濡以沫让幸福唾手可得。骑士在树林中邂逅了铁匠夫妇。铁匠非常粗鲁，他的妻子很是风骚，他们在树林里对着路人演出双簧，仿佛一对可笑的傀儡。最后，在经历过集体膜拜的祭奠仪式后，武士和他的朋友们再次遇到了死神，曾经的无助与恐惧，愤怒与怀疑，都化作了人生的诘问……
本片获第10届戛纳电影节评委会大奖。
长篇影评
1 ) 第七封印---生活态度的选择
昨天，从BT 上下了这部影片,虽然是黑白片,但挺清晰的.
1 理想主义者
布洛克是理想主义,当理想幻灭时,理性的要寻找人生的意义,我以前应该是理想主义,或者大多数人刚开始都是理想主义,但随着人生的经历,人们开始变化.
2 犬儒主义者--玩世不恭
布洛克的随从雄士,是玩世不恭的犬儒主义。其实他还是个不错的朋友,有些正义感,过的也挺快活,现实中这些人,有自己的生活方式,心肠也挺好,还不错.每个人都有自己的活法,雄士偶而会显出侠义心肠，但是未必是因著什么深沈的道德理由。犬儒、玩世不恭的迎接所有的命运荒谬。
3 伪善投机者
以神学院毕业的博士拉发为代表。在世纪末死亡浩劫中，失去理想的拉发，以前是教士,现在是善用机会欺骗图利的伪善者，正在村庄四处打劫，剥除死人身上的首饰好拿去卖。拉发完全没有理想、没有信仰、没有道德、没有诚实，但是他却以其伪善搧动有理想的人去追逐一场欺骗，使他们历经沧桑理想幻灭回来。这种人在当今很多人是成功者,也后投机未成的失败的.
4 .混噩度日者
混噩度日的人，则是只要还活著，就吃吃喝喝、为琐事劳烦，边传说著种种与黑死病有关的消息，从不多想远一点。这种混噩，柏格曼透过铁匠普洛、铁匠的妻子、和戏子史卡的三角闹剧表现出来。 混噩之人也没什么特别的，迟早会与死神相遇。
现实中,大部分是这种人, 每天只是过着,但你也不能说他不好,
5 受苦者与承担罪责者▲
这世界是不公平的,有些人是受苦这,就像中国的农民.
6 承担罪责者
现实中这些人也很多,因为群体是愚蠢的,当社会有些舆论导向时,有些人就成了承担罪责者,比如:当前医疗改革中的医药工业,和医药代表,包括可怜的一声成了老板姓看不起病的众矢之的,而真正的灾难制造者:医药监管改革部门,却大言不惭地说:我们不要争论医改是不是成功??? 一定要严管医疗腐败.可笑,公务员工资低,但官僚腐败是正常的,医生每月那么少工资,收个红包就不正常了?
就像教士凶狠的喊着,就是她带来了灾难!!! 哈哈
7 日子天天都无比的好 积极心态享受人生的人
一对夫妇约夫、米亚和他们的孩子。这对夫妇从头到尾贯穿整场电影，在他们身上，柏格曼放了最多的与布洛克的对比，他们也是最让布洛克感动、并让布洛克决定营救他们脱离死神的人物，
一、日子天天都无比的好约夫、米亚和所有人一样，活在弥漫死亡气息的世纪末中，但是约夫、米亚和一般人、或当时的教会界面对的态度很不一样。
约夫米亚就充分享受了生命的欢愉。
「你看起来很不快乐。」米亚说。
「对。」「你疲倦了吗？」
「是的。」「我....觉得自己很无趣。」
米亚说：「我懂了！」
布洛克怀疑：「你真的懂吗？」
是的，我很明白，我也常问自己，为什么人都爱折磨自己，你说是吗？」
而后，约夫回来，布洛克看著他们夫妇间孩子气的亲匿对话，温馨、欢快、充满爱意的互相抚慰，约夫把头靠在米亚肩上，叹了口气。
米亚说：「这样真好！」布洛克答：「只是暂时这么好。」米亚提出她不同的生命观照：「几乎永远这么好。今天跟明天一样好。夏天当然比冬天好，因为夏天不怕冻，可是最好的是春天。」约夫于是去拿琴，想唱首他自创的关于春天的歌。原来约夫也爱作歌谱词，只是都以歌颂生命为主，不像雄士，充满讥讽嘲弄玩世不恭。雄士原本兴致盎然想对比彼此的创作，被武士一瞪，便说：「我现在好像不宜唱我的歌，会让人难受。」
当约夫谈唱时，布洛克说：「信仰真是一种刑罚，就像你爱一个人，而那个人总躲在暗处，任你怎么叫唤，他就是不出来。」米亚完全听不懂：「我不懂你的意思。」布洛克：「我跟你夫妇坐在一起时，所说的一切好像都毫无意义而虚幻，顷刻间，一切都变得毫不重要。」布洛克像分享爱筵一般，小心的捧起碗，喝了几口牛奶，然后说：「我会永远记住这一刻，这份宁静、这份霞光、这碗草莓和牛奶....我会珍惜这份记忆。这些就是足够的启示了！这些就足够了！」
布洛克从这对单纯的夫妇中间，看到不可言喻的生命的喜悦，对生命的珍爱与信赖。那是他在死亡虚无中，看到的启示。这个复杂的人，竟然从最简单孩子般的人身上，看到他寻找呐喊呼唤寻找已久的启示！
我发现自己的生活态度越来越像约夫,知道理想实现也不过如此,自己理想可能对于别人来说毫无意义,自己对这个世界的影响也微不足道,但人生是真实的,在追求自己目标过程中,享受生活的整个过程,发现生活的乐趣, 例如在豆瓣发帖子，本质毫无意义，但自己开心就好了.......
1 理想主义者
布洛克是理想主义,当理想幻灭时,理性的要寻找人生的意义,我以前应该是理想主义,或者大多数人刚开始都是理想主义,但随着人生的经历,人们开始变化.
2 犬儒主义者--玩世不恭
布洛克的随从雄士,是玩世不恭的犬儒主义。其实他还是个不错的朋友,有些正义感,过的也挺快活,现实中这些人,有自己的生活方式,心肠也挺好,还不错.每个人都有自己的活法,雄士偶而会显出侠义心肠，但是未必是因著什么深沈的道德理由。犬儒、玩世不恭的迎接所有的命运荒谬。
3 伪善投机者
以神学院毕业的博士拉发为代表。在世纪末死亡浩劫中，失去理想的拉发，以前是教士,现在是善用机会欺骗图利的伪善者，正在村庄四处打劫，剥除死人身上的首饰好拿去卖。拉发完全没有理想、没有信仰、没有道德、没有诚实，但是他却以其伪善搧动有理想的人去追逐一场欺骗，使他们历经沧桑理想幻灭回来。这种人在当今很多人是成功者,也后投机未成的失败的.
4 .混噩度日者
混噩度日的人，则是只要还活著，就吃吃喝喝、为琐事劳烦，边传说著种种与黑死病有关的消息，从不多想远一点。这种混噩，柏格曼透过铁匠普洛、铁匠的妻子、和戏子史卡的三角闹剧表现出来。 混噩之人也没什么特别的，迟早会与死神相遇。
现实中,大部分是这种人, 每天只是过着,但你也不能说他不好,
5 受苦者与承担罪责者▲
这世界是不公平的,有些人是受苦这,就像中国的农民.
6 承担罪责者
现实中这些人也很多,因为群体是愚蠢的,当社会有些舆论导向时,有些人就成了承担罪责者,比如:当前医疗改革中的医药工业,和医药代表,包括可怜的一声成了老板姓看不起病的众矢之的,而真正的灾难制造者:医药监管改革部门,却大言不惭地说:我们不要争论医改是不是成功??? 一定要严管医疗腐败.可笑,公务员工资低,但官僚腐败是正常的,医生每月那么少工资,收个红包就不正常了?
就像教士凶狠的喊着,就是她带来了灾难!!! 哈哈
7 日子天天都无比的好 积极心态享受人生的人
一对夫妇约夫、米亚和他们的孩子。这对夫妇从头到尾贯穿整场电影，在他们身上，柏格曼放了最多的与布洛克的对比，他们也是最让布洛克感动、并让布洛克决定营救他们脱离死神的人物，
一、日子天天都无比的好约夫、米亚和所有人一样，活在弥漫死亡气息的世纪末中，但是约夫、米亚和一般人、或当时的教会界面对的态度很不一样。
约夫米亚就充分享受了生命的欢愉。
「你看起来很不快乐。」米亚说。
「对。」「你疲倦了吗？」
「是的。」「我....觉得自己很无趣。」
米亚说：「我懂了！」
布洛克怀疑：「你真的懂吗？」
是的，我很明白，我也常问自己，为什么人都爱折磨自己，你说是吗？」
而后，约夫回来，布洛克看著他们夫妇间孩子气的亲匿对话，温馨、欢快、充满爱意的互相抚慰，约夫把头靠在米亚肩上，叹了口气。
米亚说：「这样真好！」布洛克答：「只是暂时这么好。」米亚提出她不同的生命观照：「几乎永远这么好。今天跟明天一样好。夏天当然比冬天好，因为夏天不怕冻，可是最好的是春天。」约夫于是去拿琴，想唱首他自创的关于春天的歌。原来约夫也爱作歌谱词，只是都以歌颂生命为主，不像雄士，充满讥讽嘲弄玩世不恭。雄士原本兴致盎然想对比彼此的创作，被武士一瞪，便说：「我现在好像不宜唱我的歌，会让人难受。」
当约夫谈唱时，布洛克说：「信仰真是一种刑罚，就像你爱一个人，而那个人总躲在暗处，任你怎么叫唤，他就是不出来。」米亚完全听不懂：「我不懂你的意思。」布洛克：「我跟你夫妇坐在一起时，所说的一切好像都毫无意义而虚幻，顷刻间，一切都变得毫不重要。」布洛克像分享爱筵一般，小心的捧起碗，喝了几口牛奶，然后说：「我会永远记住这一刻，这份宁静、这份霞光、这碗草莓和牛奶....我会珍惜这份记忆。这些就是足够的启示了！这些就足够了！」
布洛克从这对单纯的夫妇中间，看到不可言喻的生命的喜悦，对生命的珍爱与信赖。那是他在死亡虚无中，看到的启示。这个复杂的人，竟然从最简单孩子般的人身上，看到他寻找呐喊呼唤寻找已久的启示！
我发现自己的生活态度越来越像约夫,知道理想实现也不过如此,自己理想可能对于别人来说毫无意义,自己对这个世界的影响也微不足道,但人生是真实的,在追求自己目标过程中,享受生活的整个过程,发现生活的乐趣, 例如在豆瓣发帖子，本质毫无意义，但自己开心就好了.......
2 ) 騎士為何能與死神下棋：《第七封印》中的兩大迷思
雖然以高度晦澀著稱，《第七封印》卻無疑是一部「好看」的電影，具有愉悅的觀察效果。不過這種愉悅往往建立在這樣一個英雄故事之上：在深受恐怖死神威脅的中世紀大地上，英勇的騎士通過與死神下棋並最終自我犧牲，而挽救了善良的流浪藝人一家人。
這個英雄故事有兩大要素，即死神的恐怖與騎士的英勇。然而如果細看影片的實際呈現，卻會發現這兩者都大成問題。
首先，雖然影片無疑常常在製造某種普遍的恐懼氛圍，充滿了對生存意義的焦慮，然而很抱歉的是，我們得承認死神本人並不怎麼可怕，甚至還頗有幽默感。因此我們大可不必過分替劇中人物添加死亡恐懼的腦補，劇中出現的主要角色大多並沒有明顯表現出對死亡的恐懼。實際上，死神與人遭遇的情景總是顯得有點滑稽。
其次，雖然對於騎士與死神最後一次對弈的情形，似乎沒有比騎士為了拖延時間來救流浪藝人而故意輸掉，更恰當的描述方式了。然而，如果我們要把這種情節認真予以看待的話，則會存在不少疑點。知曉一切的死神似乎已經早看穿了騎士的意圖，並提前離去，難道他真的因耽誤了時間而無法追上流浪藝人嗎？如果騎士真的確信自己捍衛了值得保護的美好，那麼在最後的場景中為何他還要顯得那麼絕望而無助呢？
導致以上兩個疑點的根本癥結在於，我們將片中的死神當作一個真實存在的人物形象了，但實際上他只存在於騎士的世界中，無法對其他人產生作用。直白的說，片中的騎士是高度象徵性的人物，相較之下，他的隨從才在現實世界有著更多的作為。騎士則通過自我疏離於現世的眾人與生活，而得以將常人無法觸及的死亡具象為一個可以與之對話、對弈的對象。實際上，與死神下棋僅僅是騎士對自身有限性與生存界限的探索，乃至自我嘲諷。因此騎士並沒有真的解救了流浪藝人，這充滿戲劇性效果的一幕，不過是反映了騎士內心之中的價值抉擇。
不幸的是，雖然騎士見證並感受到了流浪藝人一家的美好生存方式，但他自身卻無法成為他們，因為正面遭遇過死神的他無法再成為那樣純潔的生命。
最終，他跟其他無望的人一起走向死亡，其中還有個女孩滿臉淚水地視未知的死亡為救贖。這一集體死亡的結局不是逃亡的失敗，而是一種生存價值的判定。而倖免的流浪藝人一家也並非是從恐怖的死神追殺中逃脫，而僅僅是被認可為值得存活下去的存在。
這部影片講述了這樣一個悲劇，即那真正思考了生存與死亡之意義的人終究無法拯救自身。然而仍是需要有這樣的人出現，他們可以為我們揭示哪些是真正值得保衛的東西。
3 ) 瘟疫时期的信仰
在看之前，我以为我肯定不会喜欢《第七封印》这种宇宙超级文艺大闷片的。不过影片开始不久，男主角Block在教堂与死神的那段隔窗对话就深深的吸引了我。这段对话立即让我想到《卡拉马佐夫兄弟》里米剑卡对阿辽沙的那段炽热自白，第七封印解除后，就是上帝与魔鬼的战争，战场在每个人的心中。
不光是教堂对话那段让我想起了《卡拉马佐夫兄弟》，影片的人物设置也像米剑卡、伊万、阿辽沙和斯乜尔捷夫一样有着明显的象征作用。
比方说吧，影片的主题是主角骑士BLOCK回家，既是身体的回家，也是精神的回家，在这一场“奥德赛”中，碰到了形形色色的人。从教堂对话就能看到，他失去了对上帝的信仰，却渴望重归上帝的怀抱。等到完成了这一旅程，他就欣然接受死亡。
主角BLOCK的随从JONS看上去好像是个CYNIC，不相信上帝，不相信爱情。但他的理性、勇敢和正义感，特别是在影片的结尾，死神来索命的时候，他的那段自言自语一样的独白，让我感觉伯格曼赋予了他更多的涵义。
小丑JOSEF，他一出场就看到了圣母玛利亚带着耶稣，结尾又看到了死神带着BLOCK等人跳舞以接受末日审判。他虔诚的信仰让我一度以为是阿辽沙一样的角色，不过其中有一个情节是他在酒吧被羞辱后偷了一个手镯给妻子。
此外，还有象征了放荡与欺骗的铁匠妻子LISA和另一个小丑演员SKAT。虚张声势色厉内荏的铁匠PLOG。偷盗的神父RAVAL。
影片的背景设置是在14世纪瘟疫肆虐的瑞典。这一设定很容易让人联想到薄伽丘的《十日谈》，一样是中世纪晚期，一样是瘟疫肆虐。按理说，瘟疫肆虐时期应该最容易让人信神，说这一切瘟疫都是神在惩罚人类的堕落。然而却恰恰相反，瘟疫肆虐，反而连神父都堕落到要来发横财。影片中，神父RAVAL到一个谷仓中，发现一名因疫病而死的妇女，不是去为她祈祷，反而是偷拿走她的金手镯。《十日谈》里同样，神父和修女都开始乱搞。
于是我们的主角BLOCK就困惑了。他想要相信上帝，却面对冷酷现实。于是在教堂里，他对死神说：
“我想要得到知识。”
“你想要获得确定性？”
“没错。”
既然上帝的荣光已然被这帮神父糟蹋的不成样子，值得相信的就是知识吧。这也预告了文艺复兴的到来。我常常想，文艺复兴时期的人也许是最幸福的，自认为告别了蒙昧的黑暗时代，只要运用自己的理性，就能达到应许之地。但导演不可能只是为了拍中世纪而拍中世纪，他显然是认为我们遇到了与当时同样的问题。问题是什么？让我们看看塔可夫斯基的《潜行者》，象征着艺术与科学的作家和物理学家，被潜行者带到ZONE里，外面的世界已然是一片末日景象，应许之地简直是一块墓地。20世纪还有同样的问题，塔可夫斯基认为退回宗教蒙昧才是出路。
知识本身仿佛也在20世纪开了个玩笑。确定性本身随着极限、量子力学和无意识的发现，也慢慢在知识中丧失了他的绝对性。我们不仅对外在世界是不确定的，甚至在主体自身之中都找不到确定性。
我深爱BLOCK与死神的三次棋盘上的对决。第一次他用战术赢了死神，却在教堂向神父的忏悔中说出了取胜之道，没想到神父竟然就是死神本人，他意识到命运的不可抗拒。第二次他将计就计，让死神步入了自己的圈套，然后对死神调皮又轻蔑的一笑，是存在主义直面虚无的姿态，纵然命中注定我将死于这场决斗，但我也还有能力让决斗变得精彩。第三次他更加洒脱，打翻棋子也满不在乎，只要能拖延时间放跑小丑夫妇，满盘皆输也是赢了。回到家中，看到在这乱世仍有妻子忠贞的等待，便皈依上帝欣然接受死神的召唤。
还有一个场景很有意思，铁匠发现了不忠的妻子LISA和与之偷情的小丑SKAT，追到一片丛林里人，然后两人开始对峙，此时画面后方的JONS就像观众在看话剧一样，开始点评。。。JONS这个人在结尾处的讲话，也好像是从电影中抽离出来了一样，像是直接与观众之间的对话，是个很有意思的角色。
不光是教堂对话那段让我想起了《卡拉马佐夫兄弟》，影片的人物设置也像米剑卡、伊万、阿辽沙和斯乜尔捷夫一样有着明显的象征作用。
比方说吧，影片的主题是主角骑士BLOCK回家，既是身体的回家，也是精神的回家，在这一场“奥德赛”中，碰到了形形色色的人。从教堂对话就能看到，他失去了对上帝的信仰，却渴望重归上帝的怀抱。等到完成了这一旅程，他就欣然接受死亡。
主角BLOCK的随从JONS看上去好像是个CYNIC，不相信上帝，不相信爱情。但他的理性、勇敢和正义感，特别是在影片的结尾，死神来索命的时候，他的那段自言自语一样的独白，让我感觉伯格曼赋予了他更多的涵义。
小丑JOSEF，他一出场就看到了圣母玛利亚带着耶稣，结尾又看到了死神带着BLOCK等人跳舞以接受末日审判。他虔诚的信仰让我一度以为是阿辽沙一样的角色，不过其中有一个情节是他在酒吧被羞辱后偷了一个手镯给妻子。
此外，还有象征了放荡与欺骗的铁匠妻子LISA和另一个小丑演员SKAT。虚张声势色厉内荏的铁匠PLOG。偷盗的神父RAVAL。
影片的背景设置是在14世纪瘟疫肆虐的瑞典。这一设定很容易让人联想到薄伽丘的《十日谈》，一样是中世纪晚期，一样是瘟疫肆虐。按理说，瘟疫肆虐时期应该最容易让人信神，说这一切瘟疫都是神在惩罚人类的堕落。然而却恰恰相反，瘟疫肆虐，反而连神父都堕落到要来发横财。影片中，神父RAVAL到一个谷仓中，发现一名因疫病而死的妇女，不是去为她祈祷，反而是偷拿走她的金手镯。《十日谈》里同样，神父和修女都开始乱搞。
于是我们的主角BLOCK就困惑了。他想要相信上帝，却面对冷酷现实。于是在教堂里，他对死神说：
“我想要得到知识。”
“你想要获得确定性？”
“没错。”
既然上帝的荣光已然被这帮神父糟蹋的不成样子，值得相信的就是知识吧。这也预告了文艺复兴的到来。我常常想，文艺复兴时期的人也许是最幸福的，自认为告别了蒙昧的黑暗时代，只要运用自己的理性，就能达到应许之地。但导演不可能只是为了拍中世纪而拍中世纪，他显然是认为我们遇到了与当时同样的问题。问题是什么？让我们看看塔可夫斯基的《潜行者》，象征着艺术与科学的作家和物理学家，被潜行者带到ZONE里，外面的世界已然是一片末日景象，应许之地简直是一块墓地。20世纪还有同样的问题，塔可夫斯基认为退回宗教蒙昧才是出路。
知识本身仿佛也在20世纪开了个玩笑。确定性本身随着极限、量子力学和无意识的发现，也慢慢在知识中丧失了他的绝对性。我们不仅对外在世界是不确定的，甚至在主体自身之中都找不到确定性。
我深爱BLOCK与死神的三次棋盘上的对决。第一次他用战术赢了死神，却在教堂向神父的忏悔中说出了取胜之道，没想到神父竟然就是死神本人，他意识到命运的不可抗拒。第二次他将计就计，让死神步入了自己的圈套，然后对死神调皮又轻蔑的一笑，是存在主义直面虚无的姿态，纵然命中注定我将死于这场决斗，但我也还有能力让决斗变得精彩。第三次他更加洒脱，打翻棋子也满不在乎，只要能拖延时间放跑小丑夫妇，满盘皆输也是赢了。回到家中，看到在这乱世仍有妻子忠贞的等待，便皈依上帝欣然接受死神的召唤。
还有一个场景很有意思，铁匠发现了不忠的妻子LISA和与之偷情的小丑SKAT，追到一片丛林里人，然后两人开始对峙，此时画面后方的JONS就像观众在看话剧一样，开始点评。。。JONS这个人在结尾处的讲话，也好像是从电影中抽离出来了一样，像是直接与观众之间的对话，是个很有意思的角色。
4 ) 疯癫的时代——从福柯的《疯癫与文明》看《第七封印》
很早就看过《第七封印》了，但是除了对里面的一些很有哲学和思辨意味的对话以及对死亡的态度有所感悟外，对其宗教、时代、社会背景的知识匮乏使得我无法从整体上去理解影片。影片本身故事不复杂，骑士回到了故土，发现瘟疫蔓延，死亡随行，而他同时也重新审视自己的信仰。主要人物有骑士，骑士随从，戏剧演员。
后来，看了福柯的《疯癫与文明》。这本书主要点明社会的意识形态存在与不符合意识形态的行为思想的历史关系。在其中的一段评述的就是《第七封印》影片的时代，看了之后，对影片的环境背景认识加深了，也加深了对影片的感知。
福柯观点是：这个时代是疯癫的，疯癫通过死亡，通过信仰的动摇在社会中扩大化，这个时代对疯癫是宽容的。疯癫进入了自由的想象王国，每个人的思想都在松动的主流意识形态边缘感受到真正的自我。
影片很大一部分主题是死亡，原因是死亡是那个时代的流行话题。瘟疫、战争带来了太多的死亡，使得那个时代被死亡打上了深深的烙印。“死亡的主题独领风骚。人的终结、时代的终结部带着瘟疫和战争的面具。威胁着人类生存的是这种万物都无法逃避的结局和秩序。甚至在此岸世界都感受到的这种威胁是一种无形之物。”福柯是如此简要评述道。所以当导演选择了这段历史也就已经准备探讨死亡了。
影片另一个内容就是戏剧，演员在片子中是很重要的角色。在当时的社会中，这是为数不多的消遣方式了。“当所有的人都因愚蠢而忘乎所以、茫然不知时，病人则会提醒每一个人。在一部人人相互欺骗，到头来愚弄了自己的喜剧中，病人就是辅助的喜剧因素，是欺骗之欺骗。”福柯所指的其实就是演员扮演的角色。他们以一个看似随意的态度甚至有点可笑的态度来作为真理的卫士这个角色，用满不在乎的口气想人们说着值得思辨的真理。
“人们从发现人必然要化为乌有转向戏德地思考生存本身就是虚无这一思想。面对死亡的绝对界限所产生的恐惧，通过一种不断的嘲讽而转向内部。人们提前解除了这种恐惧，把死亡变成一个笑柄，使它变成了一种日常的平淡形式，使它经常再现于生活场景之中，把它分散在一切人的罪恶、苦难和荒唐之中。死亡的毁灭已不再算回事了，因为它已无处不在，因为生活本身就是徒劳无益的口角、蝇营狗苟的争斗。”这是段精彩的对死亡如何转向疯癫的论述。在影片中的那个和铁匠妻子私奔的演员就是典型的用疯癫来代替对死亡的恐惧。他企图用嘲笑的口吻来淡化死亡的恐惧，他在扮演死亡这个角色时玩世不恭，显然他将死亡当成了个“笑柄”。在后来他与死亡的对话中也是，甚至还用搞笑的口吻说道“我是个演员，也不能豁免（这个词我MS翻译的很菜，请无视）吗？”他被铁匠妻子抛弃，那个女人甚至恶毒的怂恿铁匠杀了他，之后在他成功自己在众人面前主导了死亡后，自己就被死亡找上了门。让人很值得深思。
而在我看来骑士随从何尝不是一样呢，他经常做旁白性的带有调侃意味的点评一切，何尝不是用近乎疯癫的口气来面对世界，面对死亡，历经战争的他深刻的体会到过生存的虚无与死亡的无处不在的真实，他没有想他的骑士主人那样选择对抗，选择寻找。而是嘲笑信仰，嘲笑死亡，嘲笑女人，嘲笑私奔，企图用置身度外的态度来克服自身的迷茫与恐惧。用德尚的语言可以很好评价他“我们胆怯而软弱，贪婪、衰老、出言不逊。我环视左右，皆是愚人。末日即将来临，一切皆显病态。”无力改变周遭迫使他只能改变自己的态度。
主角骑士则完全的不同，他信仰上帝，也怀疑上帝；他对抗死亡，也最后接收了死亡。他不是无所作为的等待命运，而是企图用信仰（上帝）、用智慧（象棋）、用对生活的美好（演员与演员妻子）来反抗，来寻找他的答案，寻找意义。他的探索、迷茫、坚定、动摇、思考、忏悔让我很感动，一个真实的不虚伪的灵魂总是能让人感同深受的。骑士没有用疯癫来放纵自己，始终是采取了严肃的态度，所有最后回到城堡，他说“一切都结束了，我也累了”，他企图用理性去承受一切，承受矛盾，最后只是发现了弱小无知的自己。一种古希腊式的悲剧。
用福柯书中的一些看法和观点去尝试分析一下电影中无处不在的隐喻和暗示。由于整部影片还有很多的暗喻，很多我肯定完全看不出来。所以就只举一个例子试着分析下。
一开始的场景，在大海滩边趴在地上。大海在当时象征着疯癫象征梦想奇幻。“水域和疯癫长期以来就在欧洲人的梦幻中相互联系着。”因为“水质是一种晦暗的无序状态、一种流动的混，是一切事物的发端和归宿，是与明快和成熟稳定的精神相对立的。”所以可以认为海象征这非理性的，非主流的，变幻的。骑士和骑士随从在海边，暗指他们从一个梦境中回来了，所以两个人都睡在地上做梦。骑士先清醒过来，遇到了死亡，骑士在这时候还是有坚定信仰的，他用信仰和智慧对抗了死亡，争取了事件去“做一些要做的事情”。而随从则被他叫醒，很明显随从不愿意醒来，他对主人的背影做了个鬼脸（算是吧），他很留恋梦幻，这和他对现实的玩世不恭是很符合的。他宁愿要虚假的梦境也不要真实的困惑和乏力。还有一个细节也证明了这一点，一开始骑士和随从都是面向天空的躺着，但当骑士在对抗死神后，他的随从被叫醒时是背对天空的，这表示了他不愿面对死亡，恐惧死亡。
我主要想表明的就是，福柯的《疯癫与文明》中关于这个时代的表述对于理解该电影很有帮助，通过这个来更好的理解电影的背景，体会其中意味。
后来，看了福柯的《疯癫与文明》。这本书主要点明社会的意识形态存在与不符合意识形态的行为思想的历史关系。在其中的一段评述的就是《第七封印》影片的时代，看了之后，对影片的环境背景认识加深了，也加深了对影片的感知。
福柯观点是：这个时代是疯癫的，疯癫通过死亡，通过信仰的动摇在社会中扩大化，这个时代对疯癫是宽容的。疯癫进入了自由的想象王国，每个人的思想都在松动的主流意识形态边缘感受到真正的自我。
影片很大一部分主题是死亡，原因是死亡是那个时代的流行话题。瘟疫、战争带来了太多的死亡，使得那个时代被死亡打上了深深的烙印。“死亡的主题独领风骚。人的终结、时代的终结部带着瘟疫和战争的面具。威胁着人类生存的是这种万物都无法逃避的结局和秩序。甚至在此岸世界都感受到的这种威胁是一种无形之物。”福柯是如此简要评述道。所以当导演选择了这段历史也就已经准备探讨死亡了。
影片另一个内容就是戏剧，演员在片子中是很重要的角色。在当时的社会中，这是为数不多的消遣方式了。“当所有的人都因愚蠢而忘乎所以、茫然不知时，病人则会提醒每一个人。在一部人人相互欺骗，到头来愚弄了自己的喜剧中，病人就是辅助的喜剧因素，是欺骗之欺骗。”福柯所指的其实就是演员扮演的角色。他们以一个看似随意的态度甚至有点可笑的态度来作为真理的卫士这个角色，用满不在乎的口气想人们说着值得思辨的真理。
“人们从发现人必然要化为乌有转向戏德地思考生存本身就是虚无这一思想。面对死亡的绝对界限所产生的恐惧，通过一种不断的嘲讽而转向内部。人们提前解除了这种恐惧，把死亡变成一个笑柄，使它变成了一种日常的平淡形式，使它经常再现于生活场景之中，把它分散在一切人的罪恶、苦难和荒唐之中。死亡的毁灭已不再算回事了，因为它已无处不在，因为生活本身就是徒劳无益的口角、蝇营狗苟的争斗。”这是段精彩的对死亡如何转向疯癫的论述。在影片中的那个和铁匠妻子私奔的演员就是典型的用疯癫来代替对死亡的恐惧。他企图用嘲笑的口吻来淡化死亡的恐惧，他在扮演死亡这个角色时玩世不恭，显然他将死亡当成了个“笑柄”。在后来他与死亡的对话中也是，甚至还用搞笑的口吻说道“我是个演员，也不能豁免（这个词我MS翻译的很菜，请无视）吗？”他被铁匠妻子抛弃，那个女人甚至恶毒的怂恿铁匠杀了他，之后在他成功自己在众人面前主导了死亡后，自己就被死亡找上了门。让人很值得深思。
而在我看来骑士随从何尝不是一样呢，他经常做旁白性的带有调侃意味的点评一切，何尝不是用近乎疯癫的口气来面对世界，面对死亡，历经战争的他深刻的体会到过生存的虚无与死亡的无处不在的真实，他没有想他的骑士主人那样选择对抗，选择寻找。而是嘲笑信仰，嘲笑死亡，嘲笑女人，嘲笑私奔，企图用置身度外的态度来克服自身的迷茫与恐惧。用德尚的语言可以很好评价他“我们胆怯而软弱，贪婪、衰老、出言不逊。我环视左右，皆是愚人。末日即将来临，一切皆显病态。”无力改变周遭迫使他只能改变自己的态度。
主角骑士则完全的不同，他信仰上帝，也怀疑上帝；他对抗死亡，也最后接收了死亡。他不是无所作为的等待命运，而是企图用信仰（上帝）、用智慧（象棋）、用对生活的美好（演员与演员妻子）来反抗，来寻找他的答案，寻找意义。他的探索、迷茫、坚定、动摇、思考、忏悔让我很感动，一个真实的不虚伪的灵魂总是能让人感同深受的。骑士没有用疯癫来放纵自己，始终是采取了严肃的态度，所有最后回到城堡，他说“一切都结束了，我也累了”，他企图用理性去承受一切，承受矛盾，最后只是发现了弱小无知的自己。一种古希腊式的悲剧。
用福柯书中的一些看法和观点去尝试分析一下电影中无处不在的隐喻和暗示。由于整部影片还有很多的暗喻，很多我肯定完全看不出来。所以就只举一个例子试着分析下。
一开始的场景，在大海滩边趴在地上。大海在当时象征着疯癫象征梦想奇幻。“水域和疯癫长期以来就在欧洲人的梦幻中相互联系着。”因为“水质是一种晦暗的无序状态、一种流动的混，是一切事物的发端和归宿，是与明快和成熟稳定的精神相对立的。”所以可以认为海象征这非理性的，非主流的，变幻的。骑士和骑士随从在海边，暗指他们从一个梦境中回来了，所以两个人都睡在地上做梦。骑士先清醒过来，遇到了死亡，骑士在这时候还是有坚定信仰的，他用信仰和智慧对抗了死亡，争取了事件去“做一些要做的事情”。而随从则被他叫醒，很明显随从不愿意醒来，他对主人的背影做了个鬼脸（算是吧），他很留恋梦幻，这和他对现实的玩世不恭是很符合的。他宁愿要虚假的梦境也不要真实的困惑和乏力。还有一个细节也证明了这一点，一开始骑士和随从都是面向天空的躺着，但当骑士在对抗死神后，他的随从被叫醒时是背对天空的，这表示了他不愿面对死亡，恐惧死亡。
我主要想表明的就是，福柯的《疯癫与文明》中关于这个时代的表述对于理解该电影很有帮助，通过这个来更好的理解电影的背景，体会其中意味。
5 ) 伯格曼说这是他随便拍的一部小电影儿
看了一遍。马上又连着commentary再看第二遍，终于沉淀了一些思维下来。
北欧的夏天总是很短的，前后不过数个礼拜而已。因此拍摄一部夏天的电影，注定了时间是短暂的。伯格曼对于《第七封印》的成功表示颇为惊讶，他说，这不过是他在那个夏天与朋友们随便拍的一部电影而已。仅仅15万美元的小成本，居然就这么成了电影历史上的巨作。
我能够理解在基督教盛行的西方国度，这部电影跟观众带来的震撼性与关联性。就像Dan Brown的《达芬奇密码》一样，对于我这种无神论者相当明白浅显的事实，就广大的基督教徒们却是革命性的新说——我对《第七封印》的感觉，也或多或少如此。当然，《达芬奇密码》与《第七封印》是不可比的。（从娱乐意义上《达芬奇密码》这本书要好看的多。哈哈）
你对死亡是什么态度？若干年后记者问伯格曼。“对我而言，死亡就是从一种有形的生命，转向绝对的空无。绝对的空无，因为如此，我活得很有安全感。”
空无。侍卫在电影里面也喃喃的念着这个词。死亡过后，你会看见什么？天使，恶魔，天堂，地狱，还是什么都没有？空无，没有，Ingenting，看了伯格曼的《假面》和《第七封印》后居然学会了这么一个瑞典语。从小到大，我本来就认为死亡就意味着什么都不再有。所以，《第七封印》里面对死亡的这个争议，对我来说，好像没什么新意。
《第七封印》出自于《圣经》最后的Revelation，狠狠嘲讽了十字军甚至基督教会的愚昧，虚伪，残忍，和毫无意义。我想伯格曼之所以在他的众多电影里面破坏基督教会的形象，与他童年时期遭受的教会严管有关。不过不管如何，我一直认为基督教会（不是基督教本身）本来就是一个洗脑的政治工具。所以again，对我而言没有什么新意。
我想在某种程度上我实在与伯格曼在《第七封印》里面表现出的希望，失望，与绝望太为相像，所以才会觉得没有新意。我们对于生命的态度都是复杂的：我与骑士一样，在理想主义中孜孜不倦的与死神作战，热情的渴望与支持着生命/理想的延续；我与侍卫一样，对这个社会与人生总是保持着怀疑，批判与嘲讽的眼光，然而在面临死亡的最后却乐观与积极的喊出“我至少感受过活着的胜利感”，“我接受死亡，但是绝不顺从妥协”；与伯格曼的眼光一样，我同样认为由约瑟夫一家代表的简单与单纯是人世上最大的光明与圣洁（在英文字幕里面他们的名字翻译为约瑟夫和玛丽，这两个名字本来就极富宗教意义。草地上玛丽款待大家的牛奶与草莓就象征着圣水和圣餐。骑士捧起牛奶的那个姿势如同手捧圣水，在那一刻我已经彻底明白虽然他的身份比戏子高贵许多，却事实上是戏子/单纯美好生命的保护者/圣经里面经常用骑士指代）；我甚至与那个一直不说话的无名女子一样，我们对整个生命充满绝望，我们向迎接新生一样的渴望死亡。当电影的最后展现了一个巨似达芬奇《最后的晚餐》的用餐画面以后，无名女子在整部电影里面终于说了第一句，也是最后一句话：“一切都结束了”。那是耶稣被钉上十字架后的临终语。
影片在约瑟夫口中的圣经原文中结束。山上走向死亡的一行人的人物错位给观众和影评界留下无休止的迷惑与猜测。其实我非常不喜欢晦涩，非常不喜欢故作玄虚以显示自己多么高明的那些电影和附庸看不懂的东西以显示自己多么牛逼的那些观众们。不过伯格曼的晦涩是很有实质的，至少我跟着commentary看了电影后确实能够体会他每一个镜头的丰富深意。希望大家向他学习。
北欧的夏天总是很短的，前后不过数个礼拜而已。因此拍摄一部夏天的电影，注定了时间是短暂的。伯格曼对于《第七封印》的成功表示颇为惊讶，他说，这不过是他在那个夏天与朋友们随便拍的一部电影而已。仅仅15万美元的小成本，居然就这么成了电影历史上的巨作。
我能够理解在基督教盛行的西方国度，这部电影跟观众带来的震撼性与关联性。就像Dan Brown的《达芬奇密码》一样，对于我这种无神论者相当明白浅显的事实，就广大的基督教徒们却是革命性的新说——我对《第七封印》的感觉，也或多或少如此。当然，《达芬奇密码》与《第七封印》是不可比的。（从娱乐意义上《达芬奇密码》这本书要好看的多。哈哈）
你对死亡是什么态度？若干年后记者问伯格曼。“对我而言，死亡就是从一种有形的生命，转向绝对的空无。绝对的空无，因为如此，我活得很有安全感。”
空无。侍卫在电影里面也喃喃的念着这个词。死亡过后，你会看见什么？天使，恶魔，天堂，地狱，还是什么都没有？空无，没有，Ingenting，看了伯格曼的《假面》和《第七封印》后居然学会了这么一个瑞典语。从小到大，我本来就认为死亡就意味着什么都不再有。所以，《第七封印》里面对死亡的这个争议，对我来说，好像没什么新意。
《第七封印》出自于《圣经》最后的Revelation，狠狠嘲讽了十字军甚至基督教会的愚昧，虚伪，残忍，和毫无意义。我想伯格曼之所以在他的众多电影里面破坏基督教会的形象，与他童年时期遭受的教会严管有关。不过不管如何，我一直认为基督教会（不是基督教本身）本来就是一个洗脑的政治工具。所以again，对我而言没有什么新意。
我想在某种程度上我实在与伯格曼在《第七封印》里面表现出的希望，失望，与绝望太为相像，所以才会觉得没有新意。我们对于生命的态度都是复杂的：我与骑士一样，在理想主义中孜孜不倦的与死神作战，热情的渴望与支持着生命/理想的延续；我与侍卫一样，对这个社会与人生总是保持着怀疑，批判与嘲讽的眼光，然而在面临死亡的最后却乐观与积极的喊出“我至少感受过活着的胜利感”，“我接受死亡，但是绝不顺从妥协”；与伯格曼的眼光一样，我同样认为由约瑟夫一家代表的简单与单纯是人世上最大的光明与圣洁（在英文字幕里面他们的名字翻译为约瑟夫和玛丽，这两个名字本来就极富宗教意义。草地上玛丽款待大家的牛奶与草莓就象征着圣水和圣餐。骑士捧起牛奶的那个姿势如同手捧圣水，在那一刻我已经彻底明白虽然他的身份比戏子高贵许多，却事实上是戏子/单纯美好生命的保护者/圣经里面经常用骑士指代）；我甚至与那个一直不说话的无名女子一样，我们对整个生命充满绝望，我们向迎接新生一样的渴望死亡。当电影的最后展现了一个巨似达芬奇《最后的晚餐》的用餐画面以后，无名女子在整部电影里面终于说了第一句，也是最后一句话：“一切都结束了”。那是耶稣被钉上十字架后的临终语。
影片在约瑟夫口中的圣经原文中结束。山上走向死亡的一行人的人物错位给观众和影评界留下无休止的迷惑与猜测。其实我非常不喜欢晦涩，非常不喜欢故作玄虚以显示自己多么高明的那些电影和附庸看不懂的东西以显示自己多么牛逼的那些观众们。不过伯格曼的晦涩是很有实质的，至少我跟着commentary看了电影后确实能够体会他每一个镜头的丰富深意。希望大家向他学习。
6 ) 为何畏惧死亡
影片给我的感觉，是过于寂静了。从开头有些透明感的天空，到结尾的死者之舞，无不是这样。最有感觉的还是侍从琼斯前去问路，却发现自己正向死人提问的场面。我想本片幸好是黑白的，很难想象彩色如何传达这样的寂静感。
中世纪是欧洲史上我最没有兴趣的一个时期。因为那时的服饰简陋、建筑零乱、市容肮脏，也因为人们沉浸在令人厌倦的宗教狂热中。不过要探讨死亡的主题，这个时代却可以成为极其适合的背景——那时死亡是如此常见（如本片中黑死病的肆虐），人们对死亡又是如此无知。
骑士布洛克在这样的时候与死神不期而遇。他提出以与死神对弈的方式延缓自己的死亡，用换来的最后一点时间探询最为重要的问题：死亡是什么，以及上帝是否存在。其实这两个问题还是殊途同归，要么是上帝掌握我们的生死，要么是我们为了死亡造出了上帝。村民在神甫的带领下鞭打自己请求上帝饶恕的场面表达了前一种意思；“所以我们必须崇拜自己的恐惧，并把它叫做上帝”，这句台词表达的则是后一种意思。
坚信上帝的存在，或者说坚信自身的生死由某种超凡意志控制着的人们，他们对死亡的恐惧是容易理解的。在他们看来死亡是对罪过的惩罚，是上帝的怒火，自然应当是最可怕可厌的东西。他们不仅出于本能恐惧着死亡本身，更担忧着死后的审判与地狱。布洛克正在信与不信之间犹疑。他参加过十字军东征，因此可以想见他曾是一个坚定的信仰者。但正如他自己所说，上帝仿佛总是隐匿于黑暗之中，无论他多少次发问，总是得不到回答。他希望上帝能够现身在他的面前，那样他就可以不再有疑问，一如既往地相信，但这种事显然从未发生过，无论是对他还是对他所见过的每一个人。然而他还是执著地试图寻找答案，当他见到即将火刑处死的女巫时，他认真地向她问起魔鬼，因为既然有魔鬼，相应的就应当有上帝。尽管女巫不知出于什么原因坚称自己见到了魔鬼，布洛克在她的眼中却除了恐惧一无所见。也许这个可怜的女孩只是幻想出一个魔鬼来安慰自己。
那么对于否定了上帝存在的人，死亡是否变得稀松平常、不足为惧呢？布洛克在很多方面表现出他已不再相信这些神话，但当死神终于出现在他的城堡中，要将他们全部带走时，令我极为费解的一幕出现了：布洛克再度向上帝祈祷起来。直到现在我依然不能理解他这样做的理由，不过根据我有限的智力所能作出的勉强猜测，是否“不存在上帝”是一个更加难以接受的答案呢？布洛克在棋局终结时，直接向死神本身提出了他的问题，但死神并不能给他一个答案。“我是无知的”，它平静地说。这正是问题所在。人们畏惧死亡，因为不知道死亡是什么，于是千方百计将死亡合理化，上帝也好，魔鬼也好，只是为了给死亡找一个原因。可是假如死亡本身是无知的。假如它的选择是没有原因的。假如死亡仅仅意味着虚无。
对有些人，包括现阶段的我自己，这种发现是令人安慰的。我可以远离种种讨厌的果报，可以不用为了对死后难以想象、没有终结的痛苦的恐惧，而放弃现世实实在在的快乐。不过我可以理解，对于另一些人来说这种观点是可怕而令人沮丧的。如果死亡只是或早或晚但必然到来的虚无，我们既不能也不必逃避，那么与之相对的生也就显得灰暗而没有意义了。肉体死亡后灵魂也随之消失，则生者世界中发生的一切都与死者再无联系。“我死之后哪管它洪水滔天”，这样的话在某种意义上倒是真理。即便某些浪漫的人（我个人并不是这种人）将子孙后代的福祉看得至关重要，希望自己生前的行为能够产生尽可能长远的影响，但这些子孙后代显然也是必将要死的，虚无经过传递之后依旧是虚无。而且如果死亡与德行毫无关系，死后并不会根据生前德行好坏有幸福或痛苦等待着我们，则德行的存在似乎也没有那么重要了。另一方面，一想到自己即将离开现世的生活进入一个一无所有的世界，这种感觉决不会是愉快的，最起码感官享乐的丧失也足够令人心生厌恶。我可以说当一个人失去所有的意识时他就不会在意这一切了，但究竟怎么个失去法，并不是活人能够凭空想象的。大概只有确实死去的人能够回答，但既然他们已经没有了意识，即使有一个答案放在眼前，又怎么指望他们去理解呢？
所以很少想到死的人只是懵懂地畏惧死，经过仔细思考的人则畏惧懵懂地去死。最后的结果，大概无论我们是否情愿，都还是会在无知中走向死亡。
谈一谈本片中的人物。布洛克在前面分析的够多了。他的侍从琼斯也像是一个没有信仰的人，不过他并不像布洛克一般是一个严肃的发问者，他懂得一些东西，不懂的更多，但并没有想要懂得的欲望。琼斯多少有些玩世不恭，他嘲讽世界，但并不了解世界。铁匠夫妻和斯科特都是处于懵懂状态的人，其中斯科特死亡的场面还是蛮有意思的，也许是想说明死亡并不关心你是什么人、要做什么事。流浪艺人夫妻是我在本片中最难以理解的人物，影片安排他们两个逃脱了死神的追逐，既然人总会死，这样的情节是否有必要呢？丈夫能够看到常人看不到的死神，这已被影片中其他人的命运证实了，但他最初看到的圣母子又如何呢，难道也是真的？也许这只是想说明相信即是真理，以及尽管别人难以理解他们的幸福，世上总还是有人拥有纯粹的幸福……
中世纪是欧洲史上我最没有兴趣的一个时期。因为那时的服饰简陋、建筑零乱、市容肮脏，也因为人们沉浸在令人厌倦的宗教狂热中。不过要探讨死亡的主题，这个时代却可以成为极其适合的背景——那时死亡是如此常见（如本片中黑死病的肆虐），人们对死亡又是如此无知。
骑士布洛克在这样的时候与死神不期而遇。他提出以与死神对弈的方式延缓自己的死亡，用换来的最后一点时间探询最为重要的问题：死亡是什么，以及上帝是否存在。其实这两个问题还是殊途同归，要么是上帝掌握我们的生死，要么是我们为了死亡造出了上帝。村民在神甫的带领下鞭打自己请求上帝饶恕的场面表达了前一种意思；“所以我们必须崇拜自己的恐惧，并把它叫做上帝”，这句台词表达的则是后一种意思。
坚信上帝的存在，或者说坚信自身的生死由某种超凡意志控制着的人们，他们对死亡的恐惧是容易理解的。在他们看来死亡是对罪过的惩罚，是上帝的怒火，自然应当是最可怕可厌的东西。他们不仅出于本能恐惧着死亡本身，更担忧着死后的审判与地狱。布洛克正在信与不信之间犹疑。他参加过十字军东征，因此可以想见他曾是一个坚定的信仰者。但正如他自己所说，上帝仿佛总是隐匿于黑暗之中，无论他多少次发问，总是得不到回答。他希望上帝能够现身在他的面前，那样他就可以不再有疑问，一如既往地相信，但这种事显然从未发生过，无论是对他还是对他所见过的每一个人。然而他还是执著地试图寻找答案，当他见到即将火刑处死的女巫时，他认真地向她问起魔鬼，因为既然有魔鬼，相应的就应当有上帝。尽管女巫不知出于什么原因坚称自己见到了魔鬼，布洛克在她的眼中却除了恐惧一无所见。也许这个可怜的女孩只是幻想出一个魔鬼来安慰自己。
那么对于否定了上帝存在的人，死亡是否变得稀松平常、不足为惧呢？布洛克在很多方面表现出他已不再相信这些神话，但当死神终于出现在他的城堡中，要将他们全部带走时，令我极为费解的一幕出现了：布洛克再度向上帝祈祷起来。直到现在我依然不能理解他这样做的理由，不过根据我有限的智力所能作出的勉强猜测，是否“不存在上帝”是一个更加难以接受的答案呢？布洛克在棋局终结时，直接向死神本身提出了他的问题，但死神并不能给他一个答案。“我是无知的”，它平静地说。这正是问题所在。人们畏惧死亡，因为不知道死亡是什么，于是千方百计将死亡合理化，上帝也好，魔鬼也好，只是为了给死亡找一个原因。可是假如死亡本身是无知的。假如它的选择是没有原因的。假如死亡仅仅意味着虚无。
对有些人，包括现阶段的我自己，这种发现是令人安慰的。我可以远离种种讨厌的果报，可以不用为了对死后难以想象、没有终结的痛苦的恐惧，而放弃现世实实在在的快乐。不过我可以理解，对于另一些人来说这种观点是可怕而令人沮丧的。如果死亡只是或早或晚但必然到来的虚无，我们既不能也不必逃避，那么与之相对的生也就显得灰暗而没有意义了。肉体死亡后灵魂也随之消失，则生者世界中发生的一切都与死者再无联系。“我死之后哪管它洪水滔天”，这样的话在某种意义上倒是真理。即便某些浪漫的人（我个人并不是这种人）将子孙后代的福祉看得至关重要，希望自己生前的行为能够产生尽可能长远的影响，但这些子孙后代显然也是必将要死的，虚无经过传递之后依旧是虚无。而且如果死亡与德行毫无关系，死后并不会根据生前德行好坏有幸福或痛苦等待着我们，则德行的存在似乎也没有那么重要了。另一方面，一想到自己即将离开现世的生活进入一个一无所有的世界，这种感觉决不会是愉快的，最起码感官享乐的丧失也足够令人心生厌恶。我可以说当一个人失去所有的意识时他就不会在意这一切了，但究竟怎么个失去法，并不是活人能够凭空想象的。大概只有确实死去的人能够回答，但既然他们已经没有了意识，即使有一个答案放在眼前，又怎么指望他们去理解呢？
所以很少想到死的人只是懵懂地畏惧死，经过仔细思考的人则畏惧懵懂地去死。最后的结果，大概无论我们是否情愿，都还是会在无知中走向死亡。
谈一谈本片中的人物。布洛克在前面分析的够多了。他的侍从琼斯也像是一个没有信仰的人，不过他并不像布洛克一般是一个严肃的发问者，他懂得一些东西，不懂的更多，但并没有想要懂得的欲望。琼斯多少有些玩世不恭，他嘲讽世界，但并不了解世界。铁匠夫妻和斯科特都是处于懵懂状态的人，其中斯科特死亡的场面还是蛮有意思的，也许是想说明死亡并不关心你是什么人、要做什么事。流浪艺人夫妻是我在本片中最难以理解的人物，影片安排他们两个逃脱了死神的追逐，既然人总会死，这样的情节是否有必要呢？丈夫能够看到常人看不到的死神，这已被影片中其他人的命运证实了，但他最初看到的圣母子又如何呢，难道也是真的？也许这只是想说明相信即是真理，以及尽管别人难以理解他们的幸福，世上总还是有人拥有纯粹的幸福……
7 ) 我想要的是知识，而不是信仰。
很多宗教里都有审判日这个概念，对于Christianity，当第七封印被揭开的时候就是人们接受上帝审判的日子。人类的罪行无数，七卷不一定能写完。我猜是由于圣经对7的偏爱。
影片的主旨可以概括为两个字：质疑。
质疑上帝的存在，质疑自己的信仰，以至于质疑生命的意义。
质疑可以说是人类历史的核心词。
有些人深信不疑并身体力行；有些人不置可否，更相信现实生活；有些人愿意相信却并不付出相应的行为；有些人徘徊在信与不信之间成为了不可知论者。。。于是敢于质疑，敢于探讨的人便成为了少数。
参加十字军归来的骑士对这种更接近于强盗的荒谬行为产生了质疑，遇到死神后，他向他寻求解答。但死神告诉他他得不到解答。实际上圣经里是没有死神这个概念的，电影中的死神公平地与骑士探讨上帝是否存在并表示自己一无所知，砍掉马戏团小丑抱住的树并对他说他应该感到羞耻。这更像是一个拥有常识与健全道德感的人。
就像死神说的那样，骑士最终也没有得到答案。在黑死病面前，有些人无力抵抗然后死去，有些人却凭借着内心忠实的信仰躲过去了。这种忠实的信仰可以理解为忠于自己的内心的上帝。
骑士告诉死神，他想要的是知识而不是信仰。他苦于无法验证上帝的存在，他不能强迫自己相信自己不能验证或推断出的事情。而这正是大多数一边祈祷一边受到黑死病威胁折磨的人们的感受。最终他在矛盾中死去，答案不会轻易显露出来。
p.s.瑞典语给我古老庄严的感觉，如果用英语拍这部电影也许达不到这么好的效果。
影片的主旨可以概括为两个字：质疑。
质疑上帝的存在，质疑自己的信仰，以至于质疑生命的意义。
质疑可以说是人类历史的核心词。
有些人深信不疑并身体力行；有些人不置可否，更相信现实生活；有些人愿意相信却并不付出相应的行为；有些人徘徊在信与不信之间成为了不可知论者。。。于是敢于质疑，敢于探讨的人便成为了少数。
参加十字军归来的骑士对这种更接近于强盗的荒谬行为产生了质疑，遇到死神后，他向他寻求解答。但死神告诉他他得不到解答。实际上圣经里是没有死神这个概念的，电影中的死神公平地与骑士探讨上帝是否存在并表示自己一无所知，砍掉马戏团小丑抱住的树并对他说他应该感到羞耻。这更像是一个拥有常识与健全道德感的人。
就像死神说的那样，骑士最终也没有得到答案。在黑死病面前，有些人无力抵抗然后死去，有些人却凭借着内心忠实的信仰躲过去了。这种忠实的信仰可以理解为忠于自己的内心的上帝。
骑士告诉死神，他想要的是知识而不是信仰。他苦于无法验证上帝的存在，他不能强迫自己相信自己不能验证或推断出的事情。而这正是大多数一边祈祷一边受到黑死病威胁折磨的人们的感受。最终他在矛盾中死去，答案不会轻易显露出来。
p.s.瑞典语给我古老庄严的感觉，如果用英语拍这部电影也许达不到这么好的效果。
如果《野草莓》是孤寂老人晚年生活里对过往人生的回溯，那《第七封印》则是血气方刚年纪里对生命的探求和死亡的反抗。不曾想，伯格曼的电影竟是奇幻的，《野草莓》里梦境与现实的融合，《第七封印》里死神的忽隐忽现；而两个片子开片的台词对接下来的故事有很重要的启迪作用；只是我并没很享受的观感。
真的没看懂
我祈祷，只有死神倾听。我告解，只有死神赴约。我有智慧，与死神博弈总能胜出，但为什么？上帝总向我隐藏？他总是躲在半真半假的承诺和无法实现的奇迹背后？我输了，最终我只能身不由己的跳着死亡之舞，在黑暗中渐渐远去。留下那些从来不问问题的人，在温暖和光明中享受上帝造物的甜美。
灵魂的庄严之舞
第一部伯格曼。看了半小时我就决定放弃思考和猜疑，像对待商业爆米花一样藏起脑袋去对待它的镜头艺术，结果仍不见其亮处，所以不仅没碰着它的“好”，退一步也没觉得“好看”。倘若有日缘分成熟走过一遍《圣经》，我还会回来见你的。
8.7/10 最后一次下棋，骑士故意弄翻棋子，死神后来摆的和先前的不一样，你们说是穿帮镜头，我看是死神在作弊。///补充下，其实就是穿帮，因为早在弄翻棋子前，两个正反打镜头里的棋子排布就已经不一样了，所以一开始就是穿帮……当年还觉得自己挺独具慧眼，惭愧惭愧。
编排特别精彩，甚至可以当做中世纪公路片来看：见天地、见万物；然天地不仁，以万物为刍狗。
伯格曼最有名的作品，大约也是最容易理解和最容易被认同的作品。”对观福音书“时期重要作品，影剧传统，跟[假面]之后伟大的形式实验简直差好远。怎么看都是民俗传奇剧。Gunnar Björnstrand扮演的仆人好萌。
伯格曼代表作,与[野草莓]同年上映。影片通过十字军东征归来的骑士Block在黑死病肆虐的欧洲乡村的见闻,展示了不同人面对死亡时不同的态度与行为,对信仰与理性、生命的意义与上帝的存在性作了探讨与质疑。高反差影调与奇诡诙谐的情节使本片兼具娱乐性与哲理性。与死神对弈和死亡之舞很经典。（9.0/10）
当骑士在草坪上看着周遭的暮色黄昏、享受草莓与牛奶之味，觉得信仰似乎无关紧要了，这也是我对存在主义的注脚：英雄和神圣与我无关，真正让我感兴趣的是做一个人。最后死神轮舞与走向新生并行，为这永恒的诘问留有余地。奇异美感近黑塞诗句：“我们的生涯也要像七月之夜，背着幻梦，把它的轮舞跳完。”
对于这类出自殿堂级名导且彪炳电影史册同时又相对晦涩难懂还比较闷的电影，在交流与审视时可能需要调整一下心态。一方面要认识到既然被影史如此推崇势必有它优秀且独道的地方，切勿因为不符合自己的口味或者暂时无法理解就直接轻易地否定，并草率地认为别人也肯定看不懂，提起也只是为了装逼。另一方面也不用过于迷信权威，多数经典电影其实反映的只是少数影评人、策展人或电影学者的品位，只是他们掌握了话语权，从而获得了定义电影优劣的资格，进而影响了普罗大众。回到这部电影本身，首先因为宗教语言年代的三重隔阂，造成了当下的我们在理解层面的巨大鸿沟，但透过细致的观赏也应能大致体会到导演通过这群人表达的对于死亡、爱情、宗教等命题的观察与思考，其中针对上帝是否存在的诘问充满力道，深得我意。进行高级的哲学性思考总归是宝贵的。
我始终认为，对于这类片子，只看剧本或者读一本哲学书更好。
哎，这才是电影艺术啊。
#2018年6月重温#“跳着庄严的死神舞蹈，去往那个黑暗的国度”隐喻度极高，各角色分别指代各阶层，在瘟疫弥漫、人性丧失的黑暗中世纪，无一幸免难逃死神（上帝）之手，唯有代表纯真、良善的演员一家走入澄澈的光明，这点在以后作品中也时有体现；集伯格曼风格之大成，人类终极拷问，恐惧吞噬灵魂。
看过一遍，并不大明白。等我把圣经看完再对付你。
伯格曼强就强在兼顾了故事、影像和哲理的统一。另外有一段特别像元杂剧《老庄周一枕蝴蝶梦》以及后来《大劈棺》之类的故事，我就知道元杂剧和明传奇绝对是个大宝库。
the silence, the twilight, the bowl of strawberries, the bowl of milk. Your faces in the evening light. Mikael asleep, Jof with his lyre. I shall try to remember our talk. I shall carry this memory carefully in my hands as if it were a bowl brimful of fresh milk.
因此死，并非死神，第七封印里身穿连帽黑袍跟骑士下棋的死神。而是俯面朝着我的，生。
经历过战争，遇见更先进的拜占庭文明，还目睹这瘟疫带来的死亡，骑士迷惘人生，怀疑上帝，他的信仰遭受到挫折，向死神寻求验证，这也注定他最终死亡的命运。信仰是单纯的事也是快乐的事，有了信仰，人才活得快乐，才能获得生存。【联合国教科文组织】瑞典影史十五佳NO.09
8/10。以黑暗的气质艺术化了存在主义追问，骑士目睹了文明的浩劫，沙滩的岩石边横卧着腐烂尸首，他怀着对上帝的忠诚却对着伪装成神父的死神告解（十字军东征、烧死女巫都以上帝的名义替死神做事），上帝的存在变得虚无，与死神博弈的双手是自我存在的唯一确定。伯格曼抨击了盲从上帝的愚昧，地狱般的忏悔仪式打断了约夫夫妇美好的歌唱表演，愚民面对十字架上的耶稣像和披着死神黑色长袍布道的修士，鞭打身体、嚎啕大哭、请求上帝饶命，逃避死亡的虚假忏悔就如假死的马戏演员，演员用弹簧刀的特技哄骗了抡起板斧捉奸的铁匠，但哄骗不了死神锯断他的生命之树。约夫一家代表基督的爱，酒馆里被迫舞蹈的约夫本已身心受辱，却和妻子用满怀爱意的野草莓款待骑士，令怀疑里迷失的骑士从内心深处感受家庭的温暖，结尾新生的约夫一家和死神牵引之舞成为经典画面。