畅斯（彼得·塞勒斯 Peter Sellers饰），一位头脑简单的老园丁。他一直生活在华盛顿的一间老房子里，从未离开过。他全部的生活就是看电视，看电视成了他唯一与外界沟通的途径。在长期的累积之下，他的整个思想行为和世界观已完全电视化。然而他的雇主突然去世，畅斯一下子变得无处可去，孤苦无依。面对陌生而又新鲜的世界，他顿时乱了方寸。在一场突如其来的车祸后，畅斯居然成为富有的华盛顿商人伊芙（雪莉·麦克雷恩 Shirley MacLaine饰）和本（茂文·道格拉斯 Melvyn Douglas饰）的座上宾。他凭借在电视上学来的“广博”知识，技惊四座，甚至当上了政客们倚重的智囊。
本部享誉70年代末期影坛的政治讽刺喜剧《富贵逼人来》，是笑匠彼得·塞勒斯的最后遗作。本片荣获1980年第52届奥斯卡金像奖最佳男配角并获得最佳男主角提名，入围1980年第33届戛纳电影节主竞赛单元-金棕榈奖。

主角是一名头脑简单的老园丁，他整天以看电视度日，在长期累积之下，他的整个思想行为和世界观已完全电视化。偶然间他在别人面前“秀"了一下他的广博知识，竟然技惊四座，甚至还因此当上了政客倚重的智囊。 Chance走出房子开始世界冒险时，背景音乐响起了查拉图斯的现代变奏。现代的百万英镑式的自欺欺人。Wonderful！ 但是，这不是喜剧，也不是悲剧，是一个美丽的杂糅，Life is a state of mind

一个什么都不会的人
不识字，没常识，，如白痴一般盯着电视机换台，不知道自己要做什么
但是却成为了一群所谓精英的心灵支柱

仅仅因为他会看着你微笑点头，然后说一些不相干随便你去理解的话
每个自以为是的人心中都有一条已经设定好的路
不再需要建议，不再需要教导
我们只需要聆听只需要赞同

常常在不经意间发现一部好看的电影，看完之后可以在心里回味思想，并且欢喜雀跃半天。Being there (1979)，一部老片子，幽默而充满哲理，《阿甘》有点窃取其构意的感觉。

主人公是一个已近中年的花匠Chance，从6岁起就足不出户的在一个老豪宅里，宅子的主人早已不在世，只有一个老老花匠，还有电视与他相伴，他从电视里去了解外的世界，模仿里面的语言动作。有一天来了一对年轻人要买下这幢房子，所以Chance不得不离开这里，进入他从来没有接触过的世界当中。于是一连串戏剧性的情节发生了， Chance一夜之间成为了所有人膜拜的圣人，从总统的幕僚大富翁Mr. Rand到总统，无不为他充满哲理的话所折服。一句花匠哲学成为经济萧条时的总统的救命草（every tree has its season, spring and summer, and fall and winter），而Chance则好像无动于人们的反应，在他的思想里，没有别的，只有种花植树，但是任何事物都是相通的，花匠经营好花圃的哲学，也实实在在的蕴涵着被这些忙碌着为各种物质欲望政治权利争夺的人们所忽略的最简单的真理。

影片很幽默，每次Chance诚实的说出他自己的想法时，总是被人理解为暗含有别的隐喻。因为他从老宅子出来的时候穿的是一身上好的西装，戴着礼帽，他的言行因为从电视里学来，满了绅士风度。当人们问他的职业时，没有一个人相信他真的是一个花匠。人们给他灌上各种自己想象中的理想形象，并如此容易的就接纳他作为自己的朋友，情人，甚至未来总统的候选人。而在Chance的眼中，没有财富地位的分别，所以他可以在任何人面前做自己，直接的表达自己，毫不掩饰，而人们都疯狂的被他的这种魅力吸引了。他充满了爱和同情心，却又好像不晓得别人恶的动机，他只是单纯的应对周围的人和事。

最后的镜头很有寓意，Mr. Rand葬礼上，Chance慢慢离开人群，远处他轻松的走在湖面上，不时地用手里的杖试探水深，但自己却如同走在平地上一般不会落入水中。Rand在临终前说，自从Chance的到来，死亡对于我好像不是那么痛苦的事情了。这时画面的背景音，总统在葬礼的发言说道，Life is a state of mind。

不同的人可能会从影片中领悟到不一样的东西。归根究底，Chance虽然从电视中观察各种各样的人生百态，但是那些恶的东西好像从来没有进入他的思想中，所以当他走进这个世界的时候，反而成为这个世界中的希望。我在想，他是如何不被电视里所表现的恶所污染呢？有一个镜头是他常常拿着遥控器想要换频道，也许碰到他觉得不好的东西时候，就选择跳过去了，但是其实每个人都知道，人的好奇心和内在的欲望是无限大的，没有什么东西是不能被人接受的。其实最后在水面行走的镜头有点隐射圣经中的耶稣，但是不论如何，当我们在这世界里面生活太久的时候，我们常常忘记了生命的本来状态，是不需要这么复杂的，a simple state of mind brings much more happiness in life。

性相近习相远，刚开始都是一样的，慢慢长大后，相差就很远了。
大部分如我一般，成了庸人了。所以，常常自扰了。
没有机心竟然是无敌的，说老实话，我被震到了。 脑子闪过很多词：无招胜有招了，大道至简了，物极必反了。。。
我们做事都是有来由的，大多为利而来，所谓经济学的基石；主人公周围哪个不是绝顶聪明，极富机心？遇到他，个个醍醐灌顶，得到升华。到底是聪明一点好呢还是质朴一点好？真是头痛呀！
那一天学会放下名利，从心所欲，我想可能会像主人公一样吧：平和自在，无惧无忧，看见天地的大美！

life is a state of mind.
大智若愚，大巧若拙。看完这部老电影，想起时下一句网络流行语：这年头聪明人太多了，傻子明显不够用了。 　

Chauncey的一生只和花草树木打交道，不懂人情世故，不识柴米油盐。按正常人的标准来，他就是个白痴。他和那些植物一样以最自然的状态活着，他也懂得生死的区别，在他内心对生和死的意识和世人却不相同。
电影开头，女佣路易斯在主人死了以后很伤心，她觉得Chauncey之所以对相伴多年的主人去世没有什么反应，是因为他是个弱智，所以不懂得感情。但是从chauncey的后面种种表现能看出来，他是有着丰富而真诚的情感的，他也从不试图去修饰。只不过他将死已经看做一种自然现象，他不觉得死是一件多么不可接受的事情，相反，他对死和生都同样的尊重，因为他做园丁多年，看惯了花开花谢，冬去春来，对“死”和“生”有自己的感受。
他不聪明，是个文盲，不谙世事，能够用同样的态度来面对任何人、任何事情和眼前发生的任何状况。被律师下逐客令后就自然地收拾行李，好像他是去旅行，而不是要去流落街头；饿了会去跟路人要吃的，好像是在和家人朋友说话一样；他坦白地告诉别人他不会认字，只看电视；他不管别人夸奖他还是冲他骂脏话，不论是面对总统还是路边的小混混都一样的真诚而礼貌，尊重而好奇。他对这个世界没有带标签，也没有是非判断，只是凭着直觉说话，做事，微笑，他内在的宁静和和平也感染到和他接触的人，所以他在无意间得到众多的好感，引来了诸多的好运。
境由心造，行随心动，随心所欲，顺其自然。只是我们这些所谓的正常人要做到，何其难也。哪怕只是看到别人发表一些和自己不同的意见，贬低我们喜欢的事物的评论，都可能会让我们心急火燎地在键盘敲打半天，呵呵。
影片最后Ben的那段遗言很经典，意味深长，“我们的思想使我们分离”“我们空手而来，空手而去，没有人可以对我们一生的好恶做评判”“不管我们的外表看来是怎样的，我们都只不过是孩子”“Life is a state of mind。”

此片是彼得·塞勒斯的遗作，也是他本人的最挚爱的一部电影。很早以前看这部电影的时候，感觉就是讲一个傻子糊弄了一群正常人的恶搞片。现在再看一次，想法已经大大不同。所谓的聪明和不聪明，正常和不正常，都是一些会根据时间、空间、人的不同而随时会变的主观狭隘的定义，只有内心的状态是最真实的。

最简单的，往往就是最明智的。

一个单纯的人眼中，万事万物都是简洁的。哪怕获得信息来源的途径是电视。


这部电影的结尾，是我所看过最牛的。

想起耶稣行于水上的传说，想到园丁先生也许会为了救枯树跌落湖中深处。

那将是一个世界的沦丧和损失。


又或者，一切顺利，他能当上总统。一个由大智若愚之人领导的政府（或世界），是否能带领人类享受终极幸福？

我觉得不能。

并非本性的悲观倾向，而是这许许多多的人类里，只有园丁先生是真正天然的、活在一个又一个瞬间的人——追随他的人会看到他的美，却永远不能明白他。


他是人类最初的原型。未吃善恶之树果实前的亚当。

思考从来就不是一种值得祝福的能力。我们的大脑皮层发展得太快太好，完全覆盖了脑干，于是烦恼产生了，欲望产生了……


园丁先生不可能失败，因为他根本没有失败的概念；他同样不可能不快乐，因为除了生存的必须，他没有任何要求。


PS.

关于片名，没有比Being There更好的了。因为到达一个地方的最佳方式是“本身就在那里”。就像贝多芬奋斗一生的位置，莫扎特生来就在了。我指的不是世俗的评价，而是一种喜悦，一种与自然合一的状态。

在东方，它们有个好听的名字叫“开悟”。

成功学图书向来好卖。人们买这类书的目的，就是希望把别人的经验嫁接到自己身上。这样的想法可以理解，只是我怀疑一个没有反思的人，看了别人的故事，能从自己往昔失败的经历发现被忽视的细节吗？没有反思习惯的人，看了这类故事，也难能有什么收获。

一个人成功有很多原因，必然的原因一定包括对能力、勤奋、资源、经验等等要素的综合运用。如果效果好，人们会反复应用这些因素，由此强化了这些因素的价值，并把它们作为经验储存下来。

可是这些经验也不会“一句顶一万句”、放之四海而皆准，这是《BEING THERE》要讲的一个问题。

人是复杂的动物。有些人为了轻易操控别人，罔顾自身的复杂，却要求别人头脑简单、有一说一。给人贴标签是最便捷判断一个人的方法，但是通过贴标签来分解一个人，却略过了其本身是个有血有肉、有变幻的情绪、有利益纠葛、有未实现的理想、有良心或者没有良心这些前提，所以把人标签化看似简省、快速，实则忽略了很多细节。

多数时候，人们只看得到成功人士的闪光点，其不为人知的背面反倒被忽略，这里更可能隐藏着真相。比如我们小时候就听过的那些科学家的糗事,“把手表当作鸡蛋给煮了”、“要喝茶水不小心却喝了墨水”之类的故事。一度我对此很诧异，聪明的头脑怎么会犯这种莫名其妙的低级错误呢？后来我意识到世界是丰富多彩的，不是自己想怎样便会怎样的之后，突然就理解了那些聪明人为什么会做糊涂事。聪明人犯错，是因为他们不在当下，他们在自己的思维中，在工作中，在计划中，在算计中，他们时刻考虑获得更多利益，而不是保护眼前的一点利益。你看见了那个人在那里，你看见的只是肉体的人，而其精神不在那里。这样的事情在普通人身上也时刻体现，很多人在路上走着走着才想起来行李还在刚才那辆出租车里，很多人在路上走着走着才想起来刚才去超市花了钱，手里却没拿着买到的商品。

碰巧一个出租车司机也有这个疑问，我在车上说出了这个想法——顾客那么容易就丢了东西，你可能觉得他缺心眼，可那时人家在思考怎样获得更大利益，或者理顺各种关系。这个司机很赞同，可是我得承认自己这个解答有点多余。尚未成功的人们需要从已经成功的人身上看到不足，他们才会对自身满意。这份小心思没价值，也许还阻挡了人们进步，然而很多人摆脱不掉它，所以我自警的同时也想告诉看不到希望的人们：领导也亲自上厕所，你们不必神化他们，如果他们不是亲自去做，就要用到导尿管之类的东西了。

成功人士较少出现低级的错误，这是他们比别人成功的一个原因。但是他们犯下大错误会怎么样呢？

一个人很少生病，如果得病就可能是绝望的症（我不喜欢绝症这个说法，而且真有绝症吗）；一个人一辈子顺风顺水，一个打击就可能再也翻不了身；一个人自私自利，如果人们在其得势的时候巴结奉承，那在其虎落平阳的时候很可能也会落井下石。（一个人要进步、成功，必然取长补短，改造自己的不足；一个国家要崛起、要有实力、要被尊重，同样要正视阴暗面，允许批评，不断改进。这样人们才能不吃三聚氰胺、不被精神病、不被扭曲——可是现实不是这样的，傻逼的多数人不允许别人批评国家，因此他们保障了自己安全地、自由地、畅快地、幸福地大吃特吃三聚氰胺的权利。）

杉斯是一个脑瘫患者，虽然从小被房东收养，为其照顾花园，可是房东只是把杉斯当作免费的园丁，他没有驾照、没有信用卡、没有医疗记录，穿着房东1928年的手工外套和警用内裤。他在这个世界上生活、劳作，却始终是个黑户。只是他从来没有意识到这些，他呼吸着自由的空气，自由地劳作，有吃的有穿的就知足常乐（领导最喜欢你知足常乐了）。可是有一天房东突然去世，杉斯没有得到任何馈赠，包括一个栖身之所，一无所有一片茫然的他被抛入社会，很自然地让人担心他怎么适应外面的环境。可是这样的担心毫无必要。

在背景绚烂、绯恻的音乐声中，杉斯大步流星地堕入了社会，误打误撞地结识了总统顾问本。本有着庞大的家业、崇高的地位、巨大的影响力，但是身体健康日下，来日无多。一般来说，取得如此成就的人都会经验丰富、眼光独到、交际灵活；经验丰富使他宽容平和，眼光独到使他获取利益如探囊取物，而交际灵活的表现则是更喜欢暗示、隐喻的表达方式——这也是国人崇尚的“话到嘴边留三分”。

只是这样高超的人际技巧，在杉斯这里找不到凭借、完全无法发力，所以当杉斯讲园艺时，习惯隐喻的本把他的话当作隐喻，并且自己为这些原本不存在的隐喻找出了合情合理的阐释。当人们喜欢什么，就自然为其辩解，就算有很多明显漏洞，也会被人们忽视，以各种借口填埋。骗子的招数从来都充满漏洞，只是人们为了拿到骗子手里掌握的东西，才会对不合情理的问题视而不见。有时候不是骗子骗了他们，而是他们自己骗了自己——当然罪果要归罪到骗子身上。影片中不只有本为杉斯背书，很多时候杉斯处于一个无法自圆其说的困境，都有人或者外在的干扰为其解释。所有喜欢、巴结杉斯的人都在竭力维护其完美。

杉斯对权势、金钱、情绪完全没有观念，他只是生活在自己的世界里，同时保持着礼貌、优雅、宽容、不解释等让别人舒适、让自己神秘的好习惯。人们把自己的想像、观点投放到杉斯这里，得到的正是他们自己想要的结果，因为杉斯什么都没有，他只是像镜子一样把面前的景物稍加改变，以另一个面貌反馈给自恋的人们。人们发现自己千奇百怪的想法被杉斯证实后，才确信自己的主张，还变得自信、坚决了，从此更离不开杉斯的支持。总统甚至因为无法得到杉斯的资料而失去性趣，对爱人的呼唤无以回应；更有甚者，一个男人勾引他，愿意在他面前弯下身子，而杉斯却适时地提到自己喜欢“看”，于是那个男人兴奋地去找另一个男人，为其表演男男合作。与此同时，关于杉斯的传说愈演愈烈，“会8种96460380语言”，“他在医学领域如同政经领域一样造诣不凡”。

这时疾病由最初杉斯一个人独享脑瘫，成为了集体的共享无脑。权威人士的重视塑造了杉斯的地位；杉斯的神秘难测为其增添了光彩，也造成了人群的恐慌；人们添油加醋地传播越来越偏离真相，掀起越来越大的个人崇拜热潮。这就是人性。（我前些年给孩子买了本金近先生的《狐狸打猎人的故事》，当当网地址，讲的就是狐狸不小心“打”了猎人，从此它的威名在人群中愈传愈烈的事情。我觉得金近先生非常了解人性，这本书应该有助于孩子保持清醒，避免陷入人云亦云导致迷信。）

但并非所有人都陷入对杉斯的迷信。本的私人医生就知道完整的真相，并保持着旁观的清醒，只是听到本对杉斯的评价后，放弃了说出真相。他的沉默与注视成为这部影片绝妙的旁白，在一片阿谀和光彩中，只有他坚持着逻辑能力，坚持着自己去发现真相，而不是别人告诉他的结果。只不过这个清醒者反倒成了另类，当有病的杉斯与本、总统纵论局势时，他却在接受安全人员的检查。

看这部电影，总让人心悬着，担心杉斯无法收场。我还另外担心，杉斯给伊芙那么大希望，人家作出那么大牺牲，如果最终无法使她美好的幻想得到一个完美的结果，那将是怎样一个伤痛的事情！可是自欺欺人的是，杉斯从不曾许诺什么，他总是无辜的，虽然在其他人看来，他暧昧的态度就是在许诺，但他毕竟没有说出来。当伊芙主动投怀送抱，杉斯无路可退时，“喜欢看”又成为他的盾牌。每当遭遇危机，“旁观地看”这一选择总是把杉斯从泛滥的河流中捞起，使他驻足川上。只是伊芙自慰给他看，实在是个彻底的无语的悲剧，她越疯狂、越快乐、越解脱、越自由，反讽的效果越强烈、越悲哀。因为一切憧憬都是幻象，伊芙通过自慰获得的人性解放，会是真正的解放吗？

电影说出这些内涵已经很了不起，只是《BEING THERE》还有更隐晦的含义。如何对待残疾人，应该称得上是评价一个社会的指标。残疾人是弱势，是少数派，他们能否得到善待，体现着社会的宽容、包容与体制的人道程度。纳粹德国不仅杀害犹太人，还杀害本国的精神病人，为纳粹辩护的人们即使借口不知道屠杀犹太人，至少也知道身边病人的离奇失踪。看过纪录片《苏联的故事》的朋友大概会记得萧伯纳主张社会中一些人毫无价值，如果他们不能证明自己的价值，那么怎么处理他们包括杀害他们，都是正当的做法。可是无法证明自己的价值，就真的没有价值了吗？

这部电影充满人道关怀与离奇的悖论，就是在为被遗忘的弱势人群做一份辩解。编剧、导演、演员以荒诞的故事演绎了一个反抗的传奇。片中杉斯·园丁自我介绍时被伊芙误听为昌西·格达纳，就是传奇的开端，同时也转入更隐蔽的表述。本博有一篇文章《读<现代性与大屠杀>（林贤治）》，当中有一段话“鲍曼多次描述了这样一种现代“园艺”国家观，说是作为一个国家，广大被统治者只是“园丁”从事设计、培植和喷杀杂草等活动的对象。”本文杉斯的园丁身份，以园艺技术制造的悬念，都是对身为被统治者、被遗忘的弱势群体的关怀。而杉斯在片中礼貌、优雅、宽容、不解释的表现，使《假装的艺术》中的理论显得非常肤浅。与此契合的是，电影语言、拍摄手法，乃至插入的影像、音乐，都极其精妙，很好地托衬了情节与气场。

杉斯是一面镜子，人们从中只看到了自己。