律师艾琳向陪审团和法官呈上一份证据，那是一盒录音带，长达一个多小时。留声中记录了一个女孩用双重声带发出的可怕语音，说着某种上古的语言，宣称自己是寄居在该隐、尼禄、犹大和罗马军团身上的堕落天使、大魔王路西法。录音的制作者，莫尔神父说那录音是对一次驱魔仪式的记录。可惜的是，那次驱魔最终失败了，女孩在巨大的痛苦中死去。神父被送上了法庭，因为检察长认为正是那所谓的荒谬驱魔仪式，延误了医疗的时机，导致了受害者的死亡。
作为一部恐怖片，导演当然会花力气描绘那神秘的驱魔场景。然而本片所以不俗的原因，正在于它把叙事的重心放到了庭审过程上。对于司法审判程序的细致而专业的刻画，使得观众被一种深重的推理悬疑笼罩着。
影片一开始便解脱了观众的疑虑：艾米丽真的着魔了吗？是的，着魔和驱魔都是千真万确的事。导演可以用镜头将“事实”告诉观众，可是剧中的辩护律师如何说服陪审团接受这一“事实”呢？也许，说服别人比自己相信更困难。本片中，最大的戏剧性不在驱魔本身上，而是在于律师艾琳的辩护策略。
对于控方律师来说，此案并不棘手，他要做的不过是把一种人尽皆知的“荒谬”展现给陪审团。然而，审判还具有另外一种令人上瘾的魔力：熟练掌握司法技巧的人可以在法庭上“合法地”羞辱、玩弄对方。本案的公诉律师沉迷于此好，他不仅要赢得官司，还要将被告剥得体无完肤。
控方律师手上有大把的证人，医生、精神病学专家等等。一些证人声称自己亲眼目睹了艾米丽在“着魔”时，身体扭曲到了不合常理的程度。这些形象正好符合了西方人对于魔鬼的想象，我们在各种恐怖片中屡见不鲜。控方律师却轻易地请出专家，以科学普及的姿态，为所有人“祛魅”：那不过是癫痫病发作时的肌肉痉挛而已。之所以会给人造成“着魔”的误会，完全是因为一般人少见多怪。在医生看来，这是完全可以用医学知识进行描述与解释的。
可辩方并不退让，癫痫症可以解释艾米丽身体上的扭曲，可她口口声声说自己身体里面寄居着魔鬼又怎么解释呢？毕竟癫痫症引起的只是肌肉痉挛，而不是神经错乱。而控方律师早已预料到这一点，他请出了一位更加权威的学者。这位老兄一出庭，便来了一段冗长的自报家门，他在一个特殊的领域——癫痫症与精神病的并发症上出版过若干专著和成堆的论文。他充满自信地断定，艾米丽就是这种罕见症状的受害者。此病虽然罕见，却和“着魔”以及其他神秘的东西毫不相关。对于同样的症状他可见多了。
那么录音上艾米丽的双重声音如何解释呢？魔鬼附在人身上，他说话的时候，自己的声音与宿主傀儡的声音是重叠在一起的，这是人们对于在“着魔”最直接的想象之一。控方律师手上的科学并没有让他失望，他找到了证据说明人在生理结构上是有两条声带的，一些人（例如西藏的僧侣）通过联系，可以同时使用两条声带发音，造成双重音的效果。那么，在特殊的身体情况下，艾米丽也有可能暂时获得了这种能力。
控方的攻势很猛，咄咄逼人，辩方却回应得有气无力，虽然艾琳在法庭上有出名的“起死回生”的技巧。在以前的许多成功辩护中，艾琳可以自始自终相信自己的委托人是清白无辜的，而在此案中，她却很难理解并接受被告的行为，这给她的辩护带来了深重的阴影。
从开庭以来，艾琳便处在一种尴尬的地位。她发现自己并不仅仅是在为莫尔神父，而且是在为驱魔本身进行证明。吊诡的是，论证行为本身就是排斥驱魔。在这个法庭上，理性既是原告，又是法官，它审判的不是神父，而是非理性本身。富有启发意义的是，本案的被告，那真正与魔鬼面对面较量过的人，莫尔神父从一开始就不追求脱罪、胜诉的结果，他所在乎的仅仅是向人们展示他所经历的故事。这颇有点苏格拉底的气质。把那不可思议的故事讲出来，告知大众，这是非理性自身的策略，它不会上当受骗落到理性的游戏规则当中去。而辩护律师艾琳的第一目标是胜诉，她就不得不遵循那套游戏规则，即使她注定要被规则所玩弄。
要证明驱魔是真实可行的，最直接的证据莫过于当庭展示它。可是，操作这门技艺的人都是被理性所排斥、边缘化的巫师神汉们，他们与法律的调子格格不入。让这样的人出庭，无疑会增加被告的怪异性，强化陪审团的反感，令案情雪上加霜。艾琳绞尽脑汁，终于找到了一位人类学家，出庭作证所谓的“着魔”是一种普遍的文化现象。它的真实性以及驱魔仪式的有效性都是可以用科学语言进行描述的。
人类学家之所以可以出庭作证，是因为她身上背负着名校博士、科学研究者的身份，她使用的是理性的语言。寻找为科学证实、承认的神秘，这便是艾琳的策略。而这位专家证人并不能使被告摆脱困境，毕竟在人们看来，这位人类学家的研究无疑处在意识形态的边缘，它能够在理性的大学体系中存在，不过是因于某种宽容。而宽容，是人类最隐秘的一种暴力形态。在宽容中，非理性被彻底放逐了。
艾琳近乎绝望了，她从来没有感受到过在此案中所经历的那种寸步难行。然而她也慢慢地发现在胜诉的后面还有些其他的东西在支撑她。这些东西正慢慢地改变着她对于正义、法律的成见。
细致的接触，艾琳感受到莫尔神父是位极其慈蔼，富有爱心的人。从艾米丽行为异常以来，所有的医生、专家们都是那样冷漠地对待这个可怜的女孩。在他们眼中，看到的只是一种疑难杂症，所有的治疗方案都是针对着病的。而只有莫尔神父关爱艾米丽，他所对待的是一个人，其治疗方案针对的也是人。
是谁陪着艾米丽走完生命的旅程呢？医生们无法治愈病人，可以表示无能为力，耸耸肩膀走开，将病人扔在绝望和痛苦之中，不会受到任何责难。而那永不放弃拯救的人，却被人们送上被告席。艾琳的辩护策略改变了，她不再去纠缠驱魔是否合理这个自身矛盾的伪问题，而是转而控诉在这个事件中人们的薄情寡义。
艾琳的结案呈辞颇为可观。她提醒说，控方一直希望告诉陪审团什么是事实。然而，癫痫症也好，精神病也好，驱魔也好，这些都只是一种可能性。她进一步反思到：我们能掌握事实吗？或者是法律所能做的仅仅是在各种可能性的猜测中进行判断？而医生们、医学专家们、控方律师，他们都以科学之名，试图将所谓的事实占为己有。他们拒绝承认自己的局限性，并拒绝一切非理性的存在。而在他们所努力建构的知识王国中，展示出来的却是信仰的塌陷与人情的冷漠，那是一个令一切良知都会为之心酸的世界。
本案的结局是富有戏剧性的，莫尔神父被判有罪，刑期却全用羁押期相抵。于是，一个被判有罪的人，在走出法庭时便获得了自由。这是胜诉还是败诉呢？很难说，然而观众却舒了一口气，暗暗地在心里，他们都能感到正义得以伸张的畅快。
而无论如何，本案确为我们展示了一场真正的驱魔。不过着魔的不是艾米丽，而是那个叫做科学的庞然大物，虽然它坚决否认魔鬼的存在。然而，诸位大概不知道，魔鬼最有效的伎俩正是让人相信他们并不存在。魔鬼正是通过不信降临到这个世界上来的。看看吧，谁需要被驱魔啊！

这部电影是在宿舍看的。我看电影的时候一般都喜欢黑着灯，最好一个人。这让我感觉很有气氛。

刚看了一会儿，我就顶不住了，我把耳机摘下了一个，接着，又摘下了一个，接着，拔掉耳机，换上了音箱，和室友说话，来缓和我的神经。

如果不是努力坚持了一点点的话，我就不再看下去了。因为我不是很喜欢恐怖片，而从前半部分来看，这似乎就是一部恐怖片，虽然还没有太血腥的东西出现，也没有太暴力的东西出现，也没有太恶心的东西出现；但是，它好像就是恐怖片。

可以说，那一点点的坚持来自片中的神父。一来他貌似比较无辜，不像一个坏人；更为关键的是他口口声声说要讲出故事，说出真相——但是，一切似乎都很清楚，还有什么真相？我很纳闷。我对故事感兴趣。于是，终于看完了。

（有个小白的疑问，因为不懂美国刑诉程序：被告什么时候才可以进行当庭供述？）

似乎，这不是一部恐怖片，而是一部宗教片（灵异类？）。——我不知道有没有这么一种分类，然而我确实是这么认为的。正如有人说的，这实际上是一个关于信仰然后选择的问题。
我关心的不是电影，而是故事本身。因为，涉及电影艺术的问题需要专业人士来评价，关于故事本身则人人可以见仁见智，说错了也不会被人笑话。

年轻的埃米丽算不上美丽，可是却似乎仍然被恶魔看中，成了它们附身的对象，（——其实关于埃米丽易于通灵，易于被附身，在这之前并没有被提到，我觉得这里是有一点突兀的，）表现出一系列严重不正常的症状。药物治疗并不奏效之后，她转向了宗教治疗。——因为埃米丽清醒的确信自己并没有精神方面的问题。在得到批准之后，神父想用驱魔仪式进行治疗。但是魔道猖狂，神父也难以将其降服，驱魔最终失败，埃米丽不久即在痛苦万分中死去。神父被控过失杀人，一个曾经成功将杀人犯从铡刀下救出的女律师来帮他进行辩护。他们在法律上败诉了，神父被判有罪；戏剧性的结局是法官采纳了陪审团的“建议”，神父最终被戴罪释放。

表面看来，法庭的焦点是埃米丽是否被附身，神父是否过失杀人；然而，我觉得，影片最终想向我们讲述的却是一个关键的问题，那就是选择的问题。埃米丽的死是她自愿的，因为她是一个虔诚的教徒。她相信上帝的存在，而且愿意为了证明上帝和恶魔的对立、灵魂之国度的存在而选择继续受难，通过她的牺牲而让世人明白这回事情。说到底，这是个信仰问题。

我觉得在其它方面，影片还算是成功的。但是在关于埃米丽问圣母的那个问题上，影片并没有说服力。即：为什么埃米丽要受难？非得要通过她的受难才能昭显神迹？为什么偏偏是她？为什么非得有那些九九八十一关的痛苦磨难的过程？尽管可以说，恶魔的存在就是为了昭显上帝的存在，但是这些问题还是无法圆满解决的。

也许，影片只是想告诉我们一件事情，那就是：上帝没有抛弃你们，他仍然在；无论如何，你们也不应该无视上帝的存在。然而事实上，对于其他人来说，我们则会有理由害怕，我们不是圣徒（但是可能恰恰在这一点上，埃米丽就是圣徒），我们有没有可能也会遭受这样的命运，而最终悲惨的死去？！

总之，通过电影，我们直观能够得到的信息如下：
1、埃米丽（她的真名叫 Anneliese）是又一个圣徒；
2、存在恶魔；
3、存在上帝和灵魂的国度。
注意，我觉得，第二点乃是在第三点之前的。

上述简单的信息并不代表影片的枯燥和无聊。在这个带上了一点恐怖色彩的故事中，仍然有让我感动的地方，那就是：
1、埃米丽的虔诚而善良的选择（也许这就是上帝选择她作为受难的圣徒的原因，也是我们不会遭受这等痛苦的原因，而这是对我前面疑问的最好回答）；
2、神父的悲悯心肠，包括他的隐居和对罪名的不上诉。他说，这人神之间的事情，是法庭所裁判和解决不了的。有罪与否他并不关心，他关心的是事实。

而正如我一贯觉得的那样，事实是无法还原的。尽管人们可能对埃米丽的遭遇和神父的经历深信不疑，但是他们同样认为，那些都是无法证明的。陪审团最终的宽容可能来自神父的解释：Because belief by definition stands outside of proof. If you can prove it, you don't need to believe it. （因为信仰是无法证实的，如果可以证实的话，你就不需要相信它了。）

尽管这是个真实的故事，然而呈现在我们眼前的，毕竟只是一个故事。我们甚至无法从事情的“真相”从而逻辑地推出我们必须信仰上帝的结论。真实的故事中，辩护律师曾经写道，The other possibility is that demons exist as well as other discarnates. As much as I research and write and try to “logic” this out, I have no answers, only more questions.（另一种可能性是恶魔与灵界的存在，但这就如同我的逻辑解释一样，没有答案，只是更多的疑问。）看来，一切都仅仅是可能而已。所幸的是，我们毕竟看到了一个坚强、伟大而虔诚的少女，一位善良、正直而忠诚的神父。

这是部能够吸引你一口气看完的电影，但细细推敲又不免有些许失望。

恶魔缠上小女孩后，上帝置之不理，说正是因为你是虔诚的信徒，恶魔才会缠上你，我也不打算救你，因为这正好是给世人展示上帝和恶魔的存在的好机会。这算什么狗屁逻辑，这不是在打自己耳光嘛。另外，那个医生为什么会死，他正好是一个强有力的人证来证明恶魔的存在，上帝应该保护这个人啊。

我这个人一般不太会为恐怖片或者鬼片写观后感,总觉得这种东西看看就行了,找一下刺激,并没有什么内涵可以去体悟,所以即便是当年个人觉得在叙事结构上很是别出心裁的咒怨系列,以及如今大火的招魂系列,看过也就罢了,本质上还是当做一般爆米花电影来看待的.

直到这部驱魔.

严格说来,我认为驱魔并不能算传统意义上的鬼片或者恐怖片,更类似于法律伦理片.当然剧中有很多可怕的场面,但并非一般恐怖片为吓人而吓人,它更多的是服务于剧情,服务于主旨的.

故事取材自上世纪在德国发生的真实案例.一名德国少女声称被恶魔附身,于是家人找来神父进行罗马驱魔仪式.然而驱魔却失败了,女孩从原先的健康美丽被折磨得瘦骨嶙峋,几乎不成人形.观看电影后,我在网上查了下原型的记录,前后照片的对比确实冲击非常大.比之集中营里那些同样被虐待得皮包骨的犹太人,后者透着绝望的气息,而前者则让我感到非常恐怖.

当然这也不能排除是因为这个驱魔故事加成所带来的滤镜效果,总之就我而言,光看照片便已经能够十足地感受到那种阴森与死亡的气息了吧.

女孩香消玉殒后,为她做驱魔的两位神父被公诉人推至法庭(电影中合为了一个人),被指控延误少女的治疗导致她死亡,罪名自然是过失杀人了.

争议点就在于这位少女究竟是因为被魔鬼附身才被折磨得死去活来直到终了,还是她只是一个癫痫病人,被病痛产生的幻觉缠身,引发了精神疾病呢?

归根结底在于,这个世界上到底有没有所谓的鬼魂,所谓的恶魔.

其实这就是一场宗教与科学的争论.

说起来很有趣的是,几百年前的中世纪许多科学家因为发表的见解被当时的教廷视为异端邪说而处以各种极刑;几百年后宗教界的许多说法(比如电影中魔鬼的存在与驱魔)却被视为无稽之谈,甚至当事人会被推上法庭审判.

科学与宗教,仿佛一对双生子,都在为人类所未可知的事物与现象寻找合理解释,一脉而生,却互相对立.

而驱魔这部电影的精彩之处正在于此.

就像我之前所说的,电影的侧重点并不在于怎么去吓到观众,而在于宗教与科学之间的博弈.

同样的事件,从不同的视角出发,展现出来的是不同的真实.少女之死,既可以说是被病魔害死的,也可以说是被她口中的六个附身恶魔所吞噬.所谓的真相,取决于评断的标准.

当然,就像一个人很难把一碗水端平一样,电影本身也明显倾向于教廷这一边.毕竟这个世界上也确实有太多难以用科学解释的奇怪现象.神父也好,受害的少女也好,甚至辩护的女律师也好,她们心中怀有这份相信,那就成了真实.从科学的角度看来显得荒唐又愚蠢,但是身处其中,又怎能说着全然都是虚假的呢?

审判的最后,对于这个难解之题,电影从人文关怀角度出发来解决.因为争论不出个所以然,我们唯有试着去相信一份可能信,宗教不尽然是虚幻,科学不尽然是正确,即便有万分之一的可能性,都应该抱以正视的态度吧.

对于神父,他的主观出发点是希望拯救少女的,所以以法律角度出发,他有罪;从是否怀有动机出发,他是无辜的.

和现实中那两位只被判决六个月的原型类似,电影中的神父以拘押期抵刑期被当庭释放,获得了事实上的胜诉,能够得到这样的结局,除了出乎人们对未知事物的恐惧,对宗教尚存的敬畏,更多的是他们对他所抱善意的理解吧.

在这一场宗教与科学的交锋中,两者势均力敌.但我想,未来还是会不断发生各种质疑与争论吧.直到人们把所有谜题都解开的遥远未来,这样的情况将不断重复下去.

最后,再次提一下故事中那位被死去的少女,无论她死亡的背后隐藏的真相究竟为何,她都毫无疑问地是一个牺牲品.就像千千万万被不明缘由的病所折磨致死的人们一样,催促我们不断前进,不断克服困难,不断探索未知.

人类的历史就是在苦难中开辟出来的,就像女孩的墓志铭上所刻印的一样:
"work out yoour own salvation with fear and trembling(在恐惧与战栗中完成救赎)"

电影是好莱坞式的恐怖片，但是这个电影的原型背景是真正有别于其他电影的部分。这个可怜的Emily Rose，其实原型是来自德国的一个叫Anneliese Michel的普通姑娘。

Anneliese于1952年9月21日，生于Leiblfing, 巴伐利亚. Anneliese Michel在巴伐利亚的小镇中Klingenberg am Main长大. 她父亲经营一间锯木厂. 她父母是虔诚的天主教徒, 并且她慢慢地成为一个有深厚宗教信念的人.

　　入院
　　1968年, Anneliese 最初在夜期间遭受异常的侵袭, 她的身体突然变得刚硬, 极大的重量在她的胸口, 麻痹, 不能说话。很快她在 Wurzburg 精神病学的诊所被诊\\\断为癫痫症, 虽然最新验尸报告指出, 包括脑子的微观研究, 没有显示有关癫痫症的任何变动或损坏。然后女孩被派遣到一家在 Mittleberg 的精神病学的医院, 她留院大约一年。在1970年的秋天 Anneliese 返回到中学, 和能上 Wurzburg 大学。
　　1970年的秋天, 并且当世界的青年人享受宽宏自由的时间, Anneliese 正在被邪恶的力量侵袭。她的每日祷告期间她突然看见恶魔般的面孔。并且开始有声音跟随她, 说 Anneliese 会"在地狱被煮炖", 这些似乎没有其他的解释。她只对医生提及了"恶魔"一次, 她解释他们开始命令她。加上药物治疗对她的问题毫无影响, 长期药物证实不能成功, 她的抑郁症日益恶化。医生似乎无法帮助, 并且 Anneliese 丢失了对医学能治疗她的希望。
　　在1973年的夏天, 她的父母拜访不同的牧师请求驱魔。他们的请求被拒绝并且见意现在20岁的 Anneliese 应该继续医学疗程和治疗。他们解释, 罗马教会对邪灵符体(Infestation)严密地被定义, 并且要直到所有现像出见, 主教决不批准驱魔。这些包括反基督的行为, 用从未学会的语言讲话, 和超自然现像。

　　驱魔
　　1974年, 在 Anneliese 被观察了一段时间后, Ernst Alt 牧师向维尔茨堡的主教请求证执行驱魔仪式。请求被拒绝, 并且推荐如果要令 Anneliese 得到安息，应该居住一种以宗教为中心的生活。但魔鬼的袭击没有减少, 并且她的行为变得更加古怪。在 Klingenberg 她的祖屋, 她欺辱, 摔打, 和开始咬她的家庭的其它成员。她绝食因为邪魔不会允许。她睡在石地板上, 吃蜘蛛、苍蝇, 和煤炭, 甚至开始喝她自己的尿。当打破耶稣受难像, 毁坏耶稣绘画, 和扯断念珠时在她房外能听到几个小时的尖叫。Anneliese 开始自残时, 撕毁她的衣裳和小便在地板上变得普遍。

　　在1975年9月当一齐现像确切地证明后, 维尔茨堡的主教, Josef Stangl, 命令 Father Arnold Renz 和 Ernst Alt 牧师为 Anneliese Michel 执行"大驱魔仪式"。之后确定, Anneliese 主要是由几个邪魔, 包括 Lucifer (撒旦)、Judas Iscariot、Nero、Cain、希特拉和 Fleischmann, 一位在16世纪声名狼藉的法兰克人的教士, 和通过她身体显现的其它灵魂。所有那些邪魔令 Anneliese 受尽酷刑. 导致她伤害自己的身体并且在精神上说服她被神离弃。有趣的是, 那他们通常只在驱魔仪式中变得活跃, 但每日的活动譬如出席学会或见朋友他们就停下来, 当她有的症状是沮丧的感觉。其实在邪灵符体期间, Anneliese 对每次的痛苦经历都是清醒, 只是控制她身体的是邪灵，有一次当她回复自己时, 她谈论她的苦难是为了从地狱拯救其他人的灵魂。
　　从75年9月直到76年7月, 每星期举行两次驱魔仪式。Anneliese 的攻击有时强悍非常, 她必须被3个人才按得著, 甚至用铁链束缚。在这期间, Anneliese 发现了有些生活回归到正常。因此她能去学校, 在维尔茨堡学院考期终试, 和再次去教会。
　　袭击, 然而没有停止。实际上, 她经常会发现自己比以前近加不自觉地麻痹和昏倒。驱魔持续了好几个月, 总以同样祷告和咒语。有时家庭的访客都\\\"发现"驱魔仪式进行中。几个星期以来, Anneliese 拒绝所有食物。由於平均每日她在驱魔期间不断地大力下跪600次(自残行为), 她的膝头碎裂了。为了保存细节, 用了40盒录音带记录整个过程。
　　最后的驱魔时间是在1976年6月30日, Anneliese 这时患了肺炎。她现在以是皮包骨, 和发高烧。完全无法自残。Anneliese 最后对她的母亲, 她说, "妈妈, 我害怕。" 安娜 Michel (母亲)第二天记录了她的女儿死亡, 1976年7月1日中午, Ernst Alt 牧师通知了当局。检察官立刻开始调查。

法庭审讯
　　在这些最后的事件展开不久之前, 威廉 Friedkin 的"驱魔人" (1974)来到了德国的戏院, 带来一股灵异热潮。到处欧洲的精神病医生报告他们的患者增加了灵异的想法。检察官需要超过两年的时间张 Annaliese 异常的案件对法院交代。Anneliese 的父母和二位驱魔者被指责疏忽照顾而引至死亡。"Klingenberg案件"会被在两个问题裁决: 是什麼导致 Anneliese Michel 的死亡, 并且是谁负责任的?
　　法庭最后决定, "Anneliese 的死因是饥饿和缺水"。专家声称如果在她的死之前一个星期开始强行喂食, Anneliese 的性命会被保存。其中一个姐妹告诉了法院, Anneliese 她没有想去精神病院和被迫进食。驱魔者设法证明邪魔的存在, 在堂上播放其中一盒在驱魔仪式中对话的录音带, 那像是两个邪灵对话。邪灵当中一个称自己 Hitler, 和以法兰克口音说话的邪魔 (Hitler出生在奥地利)。没有在场者当中在那期间曾经有对这些邪魔存在的真实性有怀疑。
　　精神病医生, 由法院下令作证, 以 "Doctrinaire Induction" 解释。他们说, 教士提供 Anneliese 她的精神病行为内容。他们声称, 她之后应为她的行为是恶魔附体形成的。医生们并且提供, Anneliese 的不固定的性发展, 与她的被诊断的世俗耳垂癫痫症一起, 影响了精神病。
　　审判结果不像他们期望的严厉苛刻。Anneliese 的父母, 并且驱魔者, 被判因疏忽照顾病人而引至死亡。他们被判监禁6个月。定案包括指责应该由药物治疗照顾女孩的需要。反而, 他们用一种无知的手法令 Anneliese 已经恶劣的情况近加恶劣。

　　事后
　　德国主教会议的委员会事后宣称, Anneliese Michel 并非被恶魔附体, 然而, 这没有保留信徒支持她的奋斗, 并且是因为很多人相信 Anneliese 的遗体没有得到安息。她的尸体埋葬后在半年内被发掘了11次, 只是证实, 它会在正常情况下腐朽。

　　今天, 她的坟墓成为那些相信 Anneliese Michel 勇敢地与恶魔战斗的朝圣地方。
　　一个重点要题及，在驱魔前直到最后。Anneliese 一直服食由医生规定药力被较强的治疗精神病的药物，以下是根据 F. Goodman 的研究资料而列出她的药物治疗时间表。
　　1970年6月在第三次癫痫发作后, 在她逗留精神病院期间, 女孩第一只药是一种不明的 Anticonvulsant。这并没有对她的癫痫症起作用; 她仍然在不同时间看可怕的魔鬼脸孔..
　　1972年9月 Dr Lumlthy 给她的 Zentropil, 这药会在中央神经系统产生严肃的副作用-- 其他人, 失眠和头疼。它并且导致脑细胞丢失钠, 令她对身边的人和事变得麻目。在同时间, 看见常规医学治疗没有帮助, 因为根本没有微小的好转。 并且她越来越相信, 她的病症是恶灵作祟, 她请求教会执行驱魔。那时, 她拒绝医学上的帮助。同样她服用其它 Anticonvulsant 的药物, Aloept (periciazin), 降低神经系统的抽风门。
　　1973年11月. Anneliese 开始了服食Tegretol (Carbamazepin), 根据医师桌参考书, 由於它对红血球的危险作用，这种药不应该给予育婴年龄妇女。Anneliese在死亡不久之前频繁地服食这药物直到当她无法吞下任何东西。
　　1975年9月Anneliese 的驱魔请求终於被教会批准; 每周罗马驱魔仪式开始了。
　　1976年7月1日，如 Anneliese 的预料那天是她的解放, 在午夜她在熟睡中离去。 根据她说, 邪灵以经离开她, 她停止发怒。疲虑但安静, 她最后昏睡然后不再醒来。根据医师桌参考书, 停止服用 Tegretol 会产生精神迷茫的癫痫茫，发高烧和 Hypoxemia (血液缺乏氧气)。Anneliese 有所有这些症状, 提升另一个理论, 死因是窒息。这事实根据法院被接受的理论是清楚地对立。

看来魔鬼是真正存在的，各位还是好自为知吧。

演員十分給力，可是我很討厭裡面這場無厘頭的官司。
Erin說過“目前一切科學證據都對我們不利”（大意），可是我沒看出辯方在法庭上處於多麼不利的處境。就算辯方提出的關於惡魔附身的證詞太模糊主觀，而且被控方一一推翻了，法官還是一直偏幫辯方，這樣的法庭太不合常理。
惡魔襲擊Erin這段劇情很重要，這是促使Erin相信神父的一個重要原因。可是片中惡魔對Erin（以及Emily以外的所有人）的襲擊只是流於形式，比起Emily連嚇唬嚇唬的程度都算不上。至於醫生為何要死、Erin如何躲過惡魔的襲擊這些內容也沒交代清楚。本以為橫空出現的項鍊是伏筆，結果它只是個擺設。一邊強調“命運”一邊插入生硬的“巧合”，弄巧成拙。
Erin和證人們用不可證偽的“事實”駁斥控方的幾場戲刻畫得十分精彩，Emily的演繹也完美呈現了宗教驚悚片的氣氛。可惜這齣電影為了宣傳宗教力量甚至犧牲了劇情合理性。它的價值，可能是在人們心裡種下了“懷疑科學的種子”吧。

导演的意图很明显，但挖掘得不够深，我也不知道啥样的才叫深，就是感觉上差点什么。最后女律师反复强调“是可能性不是事实”，拿到生活中能说服人，拿到法庭上也太扯了。很多案子都只有间接证据的，是不是只要没有直接证据就只是“可能性”？法官又不是警察，警察负责寻找真相，法官负责在已经掌握证据的基础上判罪而已，别那么为难法官。但不得不承认这套激奋的说辞对未接受过专业法学教育的陪审团很有用，从这也能看出陪审团制度的弊端。

这电影让我觉得什么撒旦恶魔什么的很没劲，它这种看不见的东西只会附在人身上作妖，没了人类为载体甚至都无法现形，就这么点本事？还有那恶魔要欺负也应该欺负上帝的信徒，你找无神论者的茬干什么？你害无神论者不是逼着他去信上帝吗？魔鬼脑子要是真这么不好使，也没什么可怕的了；魔鬼脑子要是真这么不好使，他的劲敌上帝不信也罢。说来说去，还是编剧脑子不好使。

再说敌我力量悬殊，对手是没踪影又法力通天的魔鬼，就算是神父也不过是有点灵性的人罢了，魔鬼的对手是上帝啊，你一个神父为啥那么自信凭借自己的肉体凡胎能击退上帝的敌人呢？去向你的主求助吧，这不是人力可控的。结果上帝内孙子还真就不出来救场，你要老实承认你打不过就算了，为了解救你受苦的信徒，你去和恶魔磕头认个错也就行了。结果你连个面都不给见，我信了你那么多年你对得起我吗？恶魔好歹我还看见了他的黑袍，怎么您怕您高贵的圣光会闪瞎我吗？不给看脸也就算了，溜了也就算了，你咋还能说出来“这是你的命”这种好像说明了一切但实际上啥都没有说明的话呢？糊弄老手了，浆糊人。还有啥是你上帝做不到的？那你是不是也信着你的上帝——命运之神？早说嘛，我跪都跪错人了。魔鬼的魔力我倒是领教了，上帝的神力呢？我又怀疑导演在黑基督教。要么上帝就是营销鼻祖，天使就是他的水军。凡间无事的时候享受人类的香火供奉、收集人类的意念倒是挺惬意的，一旦发生什么事就糊弄过去。本质就是废物吧，是废物吧。

我突然有一个想法，一些生前是无神论者的科学家挂了之后假如遇到了魔鬼，魔鬼认为一些灵异现象是自己弄的，科学家耐心给他解释科学原理，这严重打击了魔鬼的职业荣誉感，他恼羞成怒，奋起直追，钻研起了科学，誓要用科学的手段证明某些东西就是不能用科学解释的。小说新思路。

我又想到，人们称某些残暴之人做出的反常行为为魔鬼附身，是否是出于一种自我保护呢？他们不愿相信同为人类的他们能干出此等惨绝人寰的事，干脆把这些他们不能理解也不愿相信的残暴推脱给另一个不可证伪的“邪恶精神”以维持内心秩序的稳定。这么看来，恶魔倒是个背锅侠，嘤嘤嘤，人家只是想找上帝决斗，你们把所有的坏事都怪在人家身上。明明是人类自己丑陋不堪，却非要说是本黑暗之神的错。本地狱统领真没功夫陪你们人类玩。或许一开始上帝和恶魔不过是因为一些鸡毛蒜皮的事起了争执，谁对谁错早已分不清。人类本想坐收渔翁之利就在里面疯狂煽风点火唯恐天下不乱，没想到反被更腹黑的上帝利用。于是最早的一批人类“心甘情愿”为上帝代言，后来也逐渐成为一种风俗习惯。结案。

时至今日，人类仍然幻想着有一种更高的意志凌驾于自己之上，什么外星文明，什么妖魔鬼怪。也许是人类进化刻在基因里的东西，我们的祖先早就吃过轻敌的苦了，所以保持点警惕总没错。

1.不可知论/可知论/神秘主义

1.1 不可知论

不可知论，与可知论相对，是一种哲学的认识论，认为除了感觉或现象之外,世界本身是无法认识的。最初由英国生物学家T.H.赫胥黎于1869年提出。不可知论断言人的认识能力不能超出感觉经验或现象的范围，不能认识事物的本质及发展规律。在现代西方哲学中,许多流派从不可知论出发来否定科学真理的客观性。否认认识世界的可能性或者否认彻底认识世界的可能性的哲学理论。（百度百科-链接： //baike.baidu.com/item/%E4%B8%8D%E5%8F%AF%E7%9F%A5%E8%AE%BA?fromModule=lemma_search-box）

1.2 可知论

可知论是认为世界可以认识的哲学学说，同不可知论相对立。可知不等于预知，可知论与决定论不同。可知不等于全知，可知论强调认识具有无限性。一切唯物主义者和彻底的唯心主义者都主张可知论。（百度百科-链接： //baike.baidu.com/item/%E5%8F%AF%E7%9F%A5%E8%AE%BA?fromModule=lemma_search-box）

1.3 神秘主义

“神秘主义”一词是从拉丁文occultism（意为“隐藏或隐蔽”）派生而来的，其基本含义是指能够使人们获得更高的精神或心灵之力的各种教义和宗教仪式。

神秘主义包括诸多经卷和主观验证方法，例如玄想、唯灵论、“魔杖”探寻、数灵论、瑜伽、自然魔术、自由手工匠、巫术、星占学和炼金术等。这许许多多的神秘主义对西方文明已经产生影响，而且还在继续产生影响。

神秘主义的基本信条就是世上存在着秘密的或隐藏的自然力，能够理解并操作神秘的自然力的人，必须接受过神秘知识的教育，其富有浓重唯心主义色彩。（百度百科-链接：

//baike.baidu.com/item/%E7%A5%9E%E7%A7%98%E4%B8%BB%E4%B9%89/3350408?fr=aladdin）

2.米迦勒/加百列

2.1 米迦勒

米迦勒，又名弥额尔，《圣经》提到的天使名字，神所指定的伊甸园守护者，也是唯一提到的具有天使长头衔的灵体。米迦勒这个名字的意思是“与神相似”。

据《圣经》记载，与撒旦的七日战争中，米迦勒奋力维护神的统治权，对抗神的对手，最终将其击败。在基督教的绘画与雕塑中，米迦勒经常以金色长发、手持红色十字架（或红色十字形剑）与巨龙搏斗，立于龙身上或与龙成为朋友的少年形象出现，这里的巨龙就是撒旦。

圣经次经、伪经对他的描述与歌颂非常多，他不仅有着凡人所没有的勇气与无可比拟的威力，还拥有最美丽的容姿，非常英俊。他性情勇猛果敢，虽然好战，但是充满慈悲心，对于罪恶的事抱持着绝对的拯救态度和行为。（百度百科-链接： //baike.baidu.com/item/%E7%B1%B3%E8%BF%A6%E5%8B%92/13858750?fromModule=lemma_search-box）

2.2 加百列

加百列（嘉百列）本为炽天使，作为天使长，在天堂位于重要的守护职位，担任整个天界的警戒工作，传信为其职能之一。传说末日审判的号角就是由他吹响的。他被认为象征“智慧”。

（六翼炽天使撒拉弗）撒拉弗只是Seraphim（炽天使）的音译，在圣经中，真正的炽天使（Seraphim）是加百列（Gabriel），加百列是圣经所记载的唯一正式的最高的天使——炽天使。

加百列具有破坏人间一切污秽事物的职责，为神最为宠信的天使。事迹亦包括为耶稣的受胎、复活和诞生等报讯，…远在500年前便向先知但以理解梦以预告基督的降临及希腊灭波斯的未来等等。而最著名的事迹即为向约翰的父亲报告约翰诞生及向童女玛利亚报告她将怀孕圣子耶稣。亦是亲手埋葬摩西的天使。

加百列为守护伊甸园的智天使们的领导者，以防止撒旦的入侵。加百列在最后审判中负责鸣喇叭以示死人的复活。在亚伯拉罕诸教中，加百列主要作为上帝的信使而存在。（百度百科-链接： //baike.baidu.com/item/%E5%8A%A0%E7%99%BE%E5%88%97/1723231?fromModule=lemma_inlink）

3. 彼列和路西法

3.1 彼列

彼列（Belial）又作Beliar、Blil。最早是巴勒斯坦地区犹太教传说中的地狱之王，主宰犹太教的整个火焚谷与所有死人和魔鬼。《圣经新约－哥林多后书》第六章十四节则以"黑暗之子（彼列的身份和耶稣基督对立，经注释为撒旦的别名。）的身份出场。（百度百科-链接： //baike.baidu.com/item/%E5%BD%BC%E5%88%97/11052932?fr=aladdin）

彼列是弥尔顿陛下的创造天使，据说他是黑暗之子，是所有堕落天使当中最为危险的，也是最凶恶的一个。彼列是第一个诞生的天使，所以因此而自负，不过他有自负的资本。他总是通过诡辩的语言挑拨人的关系，诱惑人堕落。（撒旦手下的七大恶魔-链接： //www.tanmizhi.com/html/32936.html）

3.2 路西法

路西法在叛变之前是天界的天使，而且是所有天使当中最美丽、最具有权柄的一位，没有任何天使能够和他比较。然而据说路西法违抗神的命令，率领三分之一的天使背叛了神，最终在地狱中建立了政权。其代表着七宗罪中的傲慢。（撒旦手下的七大恶魔-链接： //www.tanmizhi.com/html/32936.html）

路西法（英文：Lucifer 拉丁文：Lucifer）是一个宗教传说的人物。“Lucifer”原先只是基督教与犹太教的名词，出现于《以赛亚书》第14章第12节，意思为“明亮之星”，用来影射古巴比伦的君王尼布甲尼撒。经过后世传播，成为了基督教中的堕落天使，虽然无法确认是从何时开始将路西法进行拟人化。

路西法的堕落天使形象虽然已经确定是一种误传，但仍然有人偏向于将路西法看作是一个人物,而并非仅仅是简单的字词，“Lucifer”是一位天使的名字。

路西法是坠落前的撒旦（Satan）。还有一个比较少见的说法指路西法的兄弟是米迦勒。（百度百科-链接： //baike.baidu.com/item/%E8%B7%AF%E8%A5%BF%E6%B3%95/79918?fr=aladdin）

3.3 七宗罪和七魔王

根据七宗罪演化出了对应的七魔王的说法，即傲慢之罪为路西法（Lucifer）；嫉妒之罪为利维坦（Leviathan)；愤怒之罪为撒旦（Satan）或萨麦尔（Samael)；懒惰之罪为贝尔芬格（Belphegor）；贪婪之罪为玛门（Mammon)；暴食之罪为别西卜（Beelzebul，或作贝鲁赛巴布）；淫欲之罪为阿斯蒙蒂斯（Asmodeus）。

或者路西法(Lucifer)--骄傲，利维坦(Leviathan)--嫉妒，阿斯塔罗特(Astaroth)--愤怒，贝利尔(Belial)--懒惰，玛门(Mammon)--贪婪，别西卜(Beelzubub)--饕餮（代表暴食之意），阿斯莫德斯(Asmodeus)--淫欲。（百度百科-链接： //baike.baidu.com/item/%E8%B7%AF%E8%A5%BF%E6%B3%95/79918?fr=aladdin）