楚门的世界

在好不容易的一个休假的下午，看完了西蒙妮（S1m0ne ）。之后，我就不由自主地把这两个片子做了一个小小比较，而其时，我还不知道任何西蒙妮（S1m0ne ）的任何背景资料。呵呵，今天上dvd完全手册一查才发现，《西蒙妮》的导演兼编剧和《楚门的世界》（the truman show）编剧其实是同一人，安德鲁·尼科。

这两部片子的区别在于，楚门里却只有一个人被欺骗，所有的人都知道真相，而在西蒙妮里，只有一个人了解真相，所有的人都被欺骗了。好象后者的气势更大一些，毕竟骗一个人是可能的，骗全世界是困难的，不过阿尔帕西诺在西蒙妮里说了，骗十万人比骗一个人容易得多，嘿嘿，maybe it's ture。两者最大的共同点在于，他们都在寻找一个真实与虚假的界限。


楚门和西蒙还有一个想象的地方在于，楚门里的金凯利一改往日无厘头的作风，变得稍微正经起来，而西蒙里，阿尔帕西诺更是一改往日的酷样，头发蓬乱，一副落破状，两者都让我根本不敢认。

在大学时候看楚门的时候，用的是15寸的破电脑，却给了我深深的震撼，关于人关于世界，甚至怀疑自己的世界是不是也这样被另外一个虚拟的空间所包围着，那种落寞是心底深处的。

而看西蒙妮的时候，只觉得是轻喜剧，很新奇于其中帕西诺的新形象，故事情节觉得有些拖沓，毕竟这些年来，我们一直为这样的故事所包围，比如骇客帝国等等。不过看完以后，也担心，自己最爱的影星是不是也是这样泡制出来的？呵呵，潘多拉的盒子一旦被打开，我们都得面对真实与虚假的考验。

in any case ，这两个片子都是很好的片子，值得推荐。

如果再也见不到你，祝你早安午安晚安。于是Truman走出那扇门迎接所谓的真实世界。 看到豆瓣很多人都担心，我是不是也活在这样的世界，没有隐私，你的朋友亲人爱人你的一切社交圈，走的都是剧本。我倒没有这么高尚人格才会担心的无聊问题，我只想说，如果都是假的，千万别出来一个充满同情心的好心人告诉我真相。被人无死角的观赏，我不知道，乐得自在。我可以很开心的每天道早安午安晚安，也可以撞见活死人，一场噩梦，生活依旧。 人活一份自尊，我很愿意活的无知。倘若Truman贫民窟出身，真的会有人愿意关注看他的生活几十年么，说白了，没人会在意底层人的忧愁，在意的都成了圣人伟人，也没多少人想对高于自己数个阶级的富豪持续关注，看久了自己也没他有钱，Truman这种平常百姓真是太合大众口味了，家长里短说三道四。不得不说背后的导演眼光足够独到狠辣，与现在不负责的媒体没有什么不同。 要么活的无知，要么就活出阶级。世界，到哪里都虚伪，只是不要否认，真的就会有那些可爱善良的好心人，救你或者毁掉你。

一、主题分析

“我们看戏，看厌了看厌了虚伪的表情，看厌了花巧的特技；楚门的世界，可以说是假的，楚门本人却半点不假。这节目没有剧本，没有提场，未必是杰作，但如假包换。是真实的生活。”桃源岛的设计者和总监基斯督在影片之首的独白意味深长。

法国哲学家鲍德里亚说，我们所有的真实，实际上都是拟真。在拟真中，真实被从非真实中重新调制出来，产生出比真实更真的超真实，而这种超真实，“是从母体、记忆库的指挥仓中产生的，有了这些，真实就可以次第生产出来”[1]。而在《楚门的世界》里，这一理论可以有两种维度的解读。

首先对于楚门这一人物而言。他出生，成长，生活并且从未离开的桃源岛，实际上就是一个由拟真产生出来的超真实。楚门生活在看似幸福的家庭，美丽的妻子美露，慈祥的母亲；好友马龙情同手足，邻里和睦友善，有着一份清闲的文书工作。影片中没有刻意展现情感的爱恨纠葛，工作的勾心斗角，或者是人生的大起大落。在这个世界里，楚门是一个普通人，过着平平淡淡的生活，也有着自己简简单单的快乐和遗憾。他的一生，都生活在一个巨大的“超真实”的桃源岛里。在见到西尔维亚之前，他从未怀疑过这个真实；而只要踏出桃源岛一步，他就会发现这个真实是多么虚假。为什么从前的他从未想过走出去呢？影片过半后，基斯督道破真相，父亲死在大海的剧情，就是为了在向往成为麦哲伦一样的探险家的小楚门，畏惧大海，制造出他的童年的心理阴影。大海真的可怕吗？对于经过这一事件的楚门来说，可怕成为了真实。桃源岛是真实的世界吗？对于被无数人无数次灌输其为“地球上最棒的地方”的楚门来说，桃源岛就是真实的世界。基斯督指挥着、创造着楚门的记忆，把非真实变了超真实。正如鲍德里亚对现代社会真实现状的描述——我们所有的真实，实际上都是拟真。在拟真中产生出来的真实，他称之为“超真实”；而且这个“超真实”更致命之处在于：比真实还要真实。

第二个维度落在了楚门真人秀的观众们，甚至这部电影本身的观众身上。鲍德里亚曾经举出主题公园的例子来解释超真实产生的过程，公园中是电影里虚构的景象，人们的日常生活了无新意，需要在这个被制造出来的幻境中体验神奇。也许我们会觉得处于明处的主题公园不算什么，但是，鲍德里亚进一步的推论却令人震惊，他认为更重要的是，我们的生活，在很大程度上，都是由影视作品和媒介建构起来的。楚门真人秀正是一个活脱脱的例子，这部风靡全世界的电视节目，每周7天，每天24小时不间断地播出，观众甚至会为它不眠不休。其中的一个极端，就是那位一直泡在浴缸中的中年男人。对他而言，楚门真人秀也许构成了他真实生活的全部。楚门的世界，给它的观众们生产了一个巨大的幻象，这里近乎完美，邻里讲信修睦，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，正如影片中基斯督所说，“桃源岛就是世界本来的样子”。这样的世界，无疑令人沉迷。其实与楚门真人秀类似的是，影视剧无论构建了怎样的世界，乱世，末世，虚构世界，大概都是一个高于现实世界，去除了现实中并不光鲜的、琐碎日常的世界。而实际生活中根本不存在的光鲜的东西，被投射在了影视剧上，然后通过广告等方式的反向输送，再次来到现实生活，并成为支配人们的工具。

需要注意的是，剧中甚至剧外的广告，是影视建构并支配生活的重要桥梁。在影片中，植入其中的广告比比皆是，比如每天楚门来到报亭之前，总有一个人在买《狗迷杂志》，与双胞胎大爷打招呼中突然被推到贴着“凯撒鸡”等广告的海报墙，妻子美露、朋友马龙聊天中“插播”的不自然的广告词……鲍德里亚说，“如果说我们是在产品中消费产品，我们在广告中，则是消费它的意义”。[2]他的意思是，被消费的，永远不是广告中的商品，而是广告的理念,因此广告本身反而成为了消费品。让我们想想观众们所看到的广告，马龙说“啤酒，本该如此”，楚门无意中喝的莫可可的镜头摆在片头花絮的右上角……同一品牌啤酒的标志，出现在酒吧的吧台（94’35”）；楚门手中同款的杯子，握在了一位女性观众的手中(94’39”)。

作为观众，无疑是最该厌恶广告的，它每次在剧中出现都是那么滑稽可笑。然而，为什么剧中的明星们所消费的品牌最后还是来到了观众手中呢？因为广告本身并不能控制我们的意图，它所针对的是我们无意识的欲望。广告，是消费社会中制造欲望的武器。这种有了更高知名度的品牌的啤酒和可可本身并不见得会比其他品牌更加高级，更有档次，然而在电视中喝啤酒还有可可的人确实人人欲求成为的对象。消费它们的是红透世界的楚门真人秀的大明星——这才造成了人们的竞相追逐。而当楚门走出桃源岛，观众们转向其他节目，忘记楚门的时候，楚门不再是明星了，楚门喝的可可还会出现在人们的手中吗？而这个问题，不只是电影中才有的问题，更是现实社会的矛盾。鲍德里亚的思考是，如今这样一个“消费社会”的存在，到底是真实的，还是一个被影视，广告等等媒介制造出来的巨大幻象？人们的喜好，作出的选择，究竟是他／她自己的选择，还是身处这个幻象之中，在其所控制之下作出的选择？

影片的结尾，看透桃源岛之虚假的楚门选择离开这里。基斯督有一段耐人寻味挽留之言：“外面的世界，跟我给你的世界一样的虚假，有一样的谎言，一样的欺骗。”他所说的他的世界，和外面的世界，正是前文所述的超真实存在的两个维度。一个是桃源岛的世界，基斯督以拟真塑造出来的超真实，对于局外人而言，这里无疑是虚假的，只有置身其中被植入记忆的楚门，才会信以为真。而外面已经成为一个“消费社会”的世界，与其说是真实的，不如说已经变成了更加巨大的幻象。鲍德里亚的语境中，拟真的过程其实已经没有了参照性的表象，拟真的背后页没有所谓的现实，所以，无论是楚门秀，还是楚门秀之外的世界，所构建的超真实，是比真实还要真实的伪真实。

那么我们一直要寻找的真实何在？楚门问：“是不是一切都是假的？”基斯督的回答是：“你是真的，所以才会有那么多人看你”。楚门秀一直所声称的真实，其实只在楚门——在这个一直被欺骗的真人秀的主角身上，他的情感体验是真的，他失去初恋的痛苦是真的，他对这个世界的怀疑是真的，这些真实的东西，无论是桃源岛还是外面的世界，都阻止不了。外面的世界，不知道是否更为真实，抑或有更多的遮蔽，它诱导人陷入更大的幻象，这时候就不再会有人告诉楚门这一切都是假的了。当真实不再存在，当消费世界制造商品来控制人们的时候，如何消解它们对我们的支配，最重要的一点楚门已经拥有了——作为主体的自觉性。

二、镜头语言分析

本片镜头语言的最大特点在于“混合镜头”的运用，即电影导演的客观叙事镜头与基斯督的偷拍镜头的混合，两者界限模糊，共同推进叙事，使得电影不具有伪纪录片式的粗糙质感，而显得圆润流畅，观感上与一般的好莱坞商业大片几无二致。比如，影片开头上班一段，楚门推开门打招呼时画面周围的黑圈显示这来自基斯督的偷拍，而邻居一家三口打招呼的画面没有黑圈，是来自楚门的主观视点镜头。而后，楚门上班一路受到到汽车收音机内摄像头、书报亭摄像头以及鱼眼镜头（与双胞胎的对话）的偷拍，都是来自基斯督；楚门上班时，与同事的对话是典型的过肩镜头，撕纸的镜头来自楚门主观视点，而其中受到办公桌角遮挡的镜头则表示他始终未逃离基斯督的视线。

这两种镜头的混合，一方面表现形式是上文提到的两种镜头的交叉剪辑，另一方面也表现为基斯督的偷拍实际具有考究、稳定的机位和构图，而不像《科洛弗档案》等伪纪录片那样追求手提摄影机画面摇晃的“真实感”。边框黑影、遮挡物、摄像头扭动的吱吱声响——这些与其说是偷拍行为的实际重现，不如是为了提示电影观众“上帝”基斯督的在场，是对楚门命运掌控的象征。例如，楚门被穿防辐射服的基斯督手下围捕时，金属遮挡覆盖了1/3画面，体现暴力机器的控制达到空前高度。另外，镜框中的楚门这一元素的多次出现，也与偷拍画面的阴影异曲同工，同时暗示了他被囚禁的处境。

对电视广告的讽刺则构成了本片重要的喜剧元素之一。在妻子美露和朋友达伦的“植入广告”中，演员一反电影常规（不能看镜头），突然望向镜头并推进镜头，演说广告词。这一戏仿电视广告的场面调度方法让观众从被隐藏摄影机构造的“真实幻觉”中醒悟，形成急剧反差，构成滑稽与荒诞性所在。

电影中，楚门秀的观众不仅仅是观看者。出现观众的段落中，导演将视点放置在电视机之上，将观看者反转为被看对象，使导演的批判矛头不仅单单指向这场闹剧的始作俑者基斯督，更指向实际已不知不觉地被消费社会所掌控的电视观众。

另一个重要的镜头元素是面部特写。电影在拍摄基斯督时运用了大量面部特写，配上演员不苟言笑的表演，突出人物性格之冷酷，给人以强烈的压迫感。另外，熟睡中的楚门的脸部特写，表现出对最隐私静谧的独处时刻——睡眠的近距离端详，这一隐私侵犯的画面能够引起观众共鸣，也因此被收入海报。电影最令人印象深刻的桥段之一是结尾楚门与基斯督的对话，基斯督在暴力无法阻止楚门以后，慈父般地劝说他。然而此时基斯督压迫性的面部特写和楚门在低位的近景俯拍刻画了这一完全不平等的关系。而楚门“早安，午安，晚安”的谢幕，则粉碎了基斯督塑造的“真实”的假象——这不是如假包换的“真人秀”，这只是一出囚笼中的荒诞剧。

写于2013.11

[1]（美）凯尔纳编，鲍德里亚：批判性的读本［M］，南京：江苏人民出版社，2005，第128页-第129页

[2]（法）布希亚著，林志明译，物体系［M］，上海：上海人民出版社，2001，第203页

秉持宁可重看经典旧片也不浪费时间看烂新片之原则，最近我又重看了《TrueMan Show》(真人秀 or 楚门的世界），8年内的第三次，世界变得越来越碎片化和浅薄，已经远远超越了trueman show里的假设，如今人们已经不能满足于真人秀节目，偷窥似乎更能吸引观众，如果再有点像冠希这样意外的偷窥私隐，大家就不约而同不分种族不分阶层的hingh上天啦。

这次我倒没有往消费主义以及人的偷窥欲方面想，再看这部电影，让我想起《海上钢琴师》。这是两个截然不同的关于生命的故事，尽管trueman在一个设定好的幸福世界里长大，不知不觉接受预设的命运，尽管创造他的世界的神（节目制作人）警告他，外面的世界并不比现在好多少，一样充满了欺诈虚伪痛苦失望，但他还是一心向往外面的世界，一心想要流浪远方，为寻找心爱的姑娘。而海上钢琴师1900，同样有令他情窦初开，魂牵梦系的姑娘，却惧怕外面的世界，觉得自己无法掌控大于船身的空间和大于船上游客的人际关系。宁可葬身火海，告别人间。

今年初看完海上钢琴师，我觉得这真是部好电影，但我对1900的选择真是失望，他是个天才，是神，没有一丝人间烟火味，他的音乐灵感从哪里来？天才。没有一点人间味，人间的艺术家，好像说书人柳敬亭，经历国难，见惯生死，尝尽繁华与荒凉，说书表达都会有大进境。音乐家亦如是，就算是演奏，个人的情绪情感都会反映出来，而将1900的经历放大一千倍，仍不及一个10岁小童。
将自己的世界越缩越小，似乎是一种生活方式，而且是人人都会有的天性---不如回想一下，你是否做了一份鸡肋型的稳定工作之后，犹犹豫豫不敢跳槽。我相信这种逃避现实的基因潜藏在任何一个人血液里，当然，勇于冒险的基因，也公平的根植于每个人身上。

比如平稳度过30年的trueman。他从小被安排的恐惧水，身边的师友亲人，又都在不停的向他灌输“这个小镇是世界上最好的地方，去外面没啥意思”的观念，然而，终于爱情的火花一闪念，几秒钟的时间就点燃了他出走的火焰，他要离开这个和谐优美的世界，平淡而美好，并不是人类一生的主题，昨晚我终于看了《Big Fish》，有位田园诗人，无意入了桃花源，从此再也不思归，12年写了三句自以为天下第一的诗：天是蓝的，草是绿的，×××是最牛B的。这就是幸福和安稳带给诗人的--创作力的枯竭。

Trueman最终选择离开片场，告别舒适安宁的生活，被设定的人生不值得度过，他决心投入未知的滚滚红尘，这样的结尾可谓振奋人心。
尽管我们没有生活在片场，但大部分时候，我们的生活仿佛被一只无形的大手无情的摆布，当你差一分没考上大学，差一个号码没中头奖，心爱的女孩儿琵琶别抱，最好的朋友插你两刀......你会有种永远无法摆脱宿命的噩梦之感，但正如某网站鼓吹的：每个人都是生活的导演。这把控制我们命运的大手，就是我们分裂出来的另一个自己。

懦弱逃避和勇敢进去的基因，每天都在交战着，折磨着每个人，让人退却，或让人不安于平稳的生活。
其实，有什么可怕？我不明白为何1900终于不肯下船，害怕人际关系？还是害怕失败进而失恋。大多数人注定度过默默无闻的一生，化为历史的灰烬，融入滚滚红尘，但失败又如何？一生寂寂无名又如何？生命是一段独一无二的不可逆之旅，是百折不回去拓展生活的空间，还是缩在破缸里晒太阳，最后都会死的。

不约而同的，两个故事都选择了爱情作为最大的动力，也许，这的确是激活这两种基因最合适的催化剂。

假若再碰不见你，祝你早、午、晚都安。楚门，祝福你。

如果一个人的一生，从出生开始就只是为了一场喜剧，那么人生还有什么意义？如果有一天你发现了生活中一切都是虚假的，你身边的一切不过玩笑而已，你会有多么难受。从你七岁起就认识的“老友”，也不过是你人生中遇见的一个演员罢了。你的全世界都在陪你演戏，只有你一个人认为那是一个真实的世界。白昼到夜晚，只要你在，镜头就在，“窗外有一双眼睛在看着你”，这是一件多么可怕的我们不敢想象的事。

在30岁时，才发现原来前三十年的人生都不过是一场闹剧，拼命地想要逃离，却又被“世人”阻挡，他们拼命地想要把你留在那个她们所创造的那个世界里。当我看见楚门发现时疯狂逃离的样子，克服恐惧驶船时遇见风浪拼命想要离开的样子，最后却又撞到“世界”边缘时的绝望，到最后那句“假若再碰不见你，祝你早、午、晚都安”，那一刻，我好庆幸，楚门有着一颗热爱世界不惧外面风浪的心。

也看见剧中唯一一个想要告诉他真相也令他心动惦记那么多年的女子离开时那种绝望，她希望楚门开始自己的真正的人生，却又被阻拦。那一刻，很无奈。

一切都好，他离开了。即使三十年已过，真正的人生才开始，这个世界还有很多美好的真正的人事物等着他去遇见、经历、欣赏。

楚门：假若再也碰不见你，祝你早、午、晚都安。愿你在这个世界可以找到真正的你！

《楚门的世界》是一个精心构造的俄罗斯套盒，其中至少包含了三层套子：最里面的当然是楚门(truman)出演的史上最大真人秀，观众是电视机前的酒吧女服务生，泡澡的糟老头……整个电影是第二层套子，观众是正在写评论的我，所有看过电影的你们；第三层套子比较隐晦：它是每个看完这部电影的人内心隐隐的担忧：我们是否也是“楚门”？我们的命运，是否冥冥中已被一个类似的christof（显然来自耶稣基督：christ，编剧用心良苦啊）掌控，我们的生活轨迹，是不是已经被编码进入了一个我们无处可遁的程序？而我们也如可怜的楚门一样，自以为掌握了自己的命运，却枉然不知自己只是另一种being目光汇聚下的戏剧中的一个小丑？

这样一幅图景当然是相当可怕的，这在奥维尔的《1984》中得到了最细致、最生动的表现。而电影中的许多场景，就是将小说中的文字转化为视觉，呈现在你我面前：从早晨睁开眼睛开始，到着装洗漱，到出门与碰上的邻居打招呼，一举一动已经悉数为无处不在的摄影机收于眼底。楚门的的许多镜头，都呈现在一个封闭的“框”中，那是无处不在的摄像头反映的镜像，代表着凝视、偷窥和控制。没错——Big Brother is watching you!于是我们可以想象，当楚门在汽车里收听到导演指挥调度演员的声音，内心有多么惊惶——一种巨大的、无形的外力已经把个人的私密彻底置于监控下，人的存在并不服务于人本身，而成了外力控制的对象！

你当然可以把这种外力理解为极权政治力量，但米歇尔·福柯告诉我们，控制/统治不仅仅存在于极权社会，而是“机构化”于现代社会的全部方面。理性的主体和客观的知识，都不过是现代性（modernity）的产物，是在特定社会历史条件下权力控制的结果。在《规训与惩罚》一书中，福柯详细地考察了监狱对于"规训机制"在社会中广泛存在的譬喻。与学校、工厂和军队不同，监狱必须对受规训者的所有方面全面负责，包括身体训练、劳动能力、日常行为、道德态度、精神状况；监狱是一种封闭的规训，没有受到外界干扰，没有任何内部的断裂，直至目标实现。因此，监狱是一种不停顿的规训。然而，现实中的监狱毕竟是一种有形的规训，比起广泛存在于社会中的无形的规训机制，实在是小巫见大巫。楚门的可悲，与其说在于欲逃脱seahaven这个大监狱而不得，不如说在于早已把“监狱”内化，失去了要走出去的冲动。在电影中，主播问“为什么楚门至今还不知道自己活在怎样的世界中？”christof的回答耐人寻味：we accept the realities of the world we are presented。什么样的realities？导演借楚门妻子美露之口道出，当楚门吵着要去斐济，美露的推诿之辞是：“我们要供房，我们要供车，怎么丢得下？”

在某种意义上，电影中的seahaven可以看作对conservatives鼓吹的保守主义价值观的讽刺，这一价值观强调traditional values，family values,坚决反对堕胎、同性恋、多元主义价值观，自里根上任以来已日益占据美国的主流意识形态。连排别墅里优雅的主妇的头发永远纹丝不乱，永远在耐心地制作着意大利通心粉，等待着丈夫和孩子的归来。和善的邻居看到提着公文包回家的丈夫，永远都要热乎乎地打招呼。当然，这时邻居肯定是在自家草坪上修草坪。剁磨削一物几用的“厨师餐刀”、莫可可咖啡、福特汽车……广告商早已为标准的中产阶级规定了该用什么牌子的餐刀、咖啡和汽车。“truman show is a life syle,a noble life,a truely blessed one”（美露语）christof 创造truman show的目的之一，就是向观众推广一种典范的生活，一种为亲情、夫妻情、邻里情，还有消费主义浸润的主流生活。
然而，如同电影里揭示的一样，conservatives推崇备至的“典范生活”其实只是又一场“样板戏”，是一个illusion:一丝不苟的家居、程式化的微笑和寒暄背后，是无可救药的虚伪、堕落和绝望——一如《绝望的主妇》里的紫藤巷。

在影片结尾，楚门选择了逃离seahaven（中文被翻译成桃源，还是比较靠谱的），选择了外面的世界。诚然，正如christof所言：“外面的世界与我给你的世界一样虚假，有一样的谎言，一样的欺诈，但在我的世界里，你什么都不用怕”但问题是，是选择虚假的美好，还是真实的肮脏？这一看似是哈姆雷特式的问题：to leave,or not to leave?实际上却是一个伪问题：即使楚门留下，他也回不到“美好”的从前了？他已经知道了自己的身份，也就无法再心安理得地show下去了。如果说从前的truman show还有唯一真实的“trueman”，那么现在则“无一真实”了。

truman show的制作者们为了把楚门留在seahaven，可谓费尽心力。从地理老师的泼冷水（there is really nothing left to explore）到报纸上的头条（the best place on earth：seaheven voted planet's best town）到旅行社的海报(it could happen to you)。当然最残忍的是一手制造了楚门父亲的"遇难"，让楚门从此无法摆脱内心的恐惧和内疚。我的疑问是：干嘛干脆不让楚门知道外面世界的存在，认定seahaven就是世界，世界就是seahaven呢？当然，问题的答案并不重要，重要的是问题的提出，启示我们意识到，囚禁个体心灵的最佳方式，莫过于让他闭目塞听，不知有汉，无论魏晋。乌托邦最致命的结构性缺陷就在于它的封闭性。一个健康进步的社会，首先是一个开放的社会，因为开放的社会顺乎人“生活在别处”的本性，而不是阻遏这种人性。

所以，truman show注定崩塌，因为密如蛛网的控制赛不过自由的心灵。就像楚门说的，纵使你架设了5000台摄影机，但你无法在我脑子里装摄影机。

楚门是个普通人，普通得就像生活在我们身边。他有许多的欲望，又很容易满足。因此，他有时欣喜若狂，有时如丧考妣，大多的时候则彷徨郁闷，不知所措。这时，天才的导演又有了用武之地，他不断地制造新的刺激，使他的长剧变得波澜起伏，吊人胃口。他在楚门快乐的时候便给他制造些麻烦，在其沮丧的时候，则不失时机地给其开启一线生机。他让金发女郎如言情小说般突然出现在楚门的视线中，开启他爱欲的阀门，又让她突然离去，使其心灵坠入无底的深渊；他让楚门从未谋面的“已故父亲”突然现身，夸张滑稽的相认场面令其热泪盈眶，同时也赚取了电视观众的热泪；他又让楚门的知心朋友在其情绪恶劣的时候去关怀他、开导他，令其感受到这“荒漠中的甘泉”而重生信心，虽然那位朋友只是一个演员，而且正背着大段台词…… 很佩服电影中那位才华横溢、不可一世的天才导演，他让人想到了上帝，同时看到那个软弱、疲惫、徨惑的楚门被一次次的虚伪所玩弄，还是对生活和前途充满了乐观时，我的内心就一阵阵地酸楚，我不忍面对——不忍面对一个真实的“我们”！ “人生如戏，戏如人生”，哲人如此感叹，但人生舞台上的演员——我们，是不是时刻都有一种演戏的自觉呢？还是在上帝的欺瞒和安排下，忘我地做着无意义的事呢？快乐，不足以使我们热爱这个世界；挫折，不足以使我们抛弃这个世界。上帝就像那个天才的导演一样，掌握着很好的度，他知道该在何时给我们当头一棒，何时又给我们烧起暖暖的火炉，他使我们在痛苦中保持希望，在希望中忍受痛苦，因为痛苦制造着剧情的波澜，也制造着收视率，希望则是赏给我们的出场费，使我们不至于中途罢演。 电影的末尾，楚门是觉悟了的，他对着摄影机，真的向“上帝”罢演了。天才的导演恐慌了，他将失去观众，他竭力挽留楚门，告诉他离开了导演控制的世界是很危险的，但楚门还是走出了那扇门，走向那个黑漆漆的未知世界，他说不管那个世界中等待他的是什么，他都不在乎。佛家有“顿悟”一说，并说人的本性自足圆满，是人世的尘埃覆盖了它，使它迷失。看来楚门是顿悟了，他要找回那个失去的自我，那个自足圆满、自由自在的本性。