发条橙

据说库布里克和斯皮尔伯格是好友，如果真的是那样的话他们真的是绝配。
斯皮尔伯格绝对是好莱坞的宠儿，他的名字几乎就成了导演的代名词，以至于我们不得不在“导演斯皮尔伯格”前面加个“大”字。斯皮尔伯格当然是大师，他的名字就是票房的保证，以至于在“商业片”这个名字已经略带贬义的今天，我们也不得不承认，斯皮尔伯格的电影就是最成功的商业片。从夺宝奇兵到侏罗纪公园，从辛德勒的名单到拯救大兵瑞恩，斯皮尔伯格的电影既获得了票房的成功，又得到了影评的交口称赞，绝对可谓名利双收。
而库布里克相比较就没那么幸运，且不说拍了发条橙让他不得不搬家这种小事，对他的整体评价也总是毁誉参半，远没有斯皮尔伯格那样黄钟大吕。
我想这其中的主要原因当然要从库布里克自己身上来找了。斯皮尔伯格，绝对是一个主旋律的导演，他的作品总是很好的符合了主流社会的价值观，无论是夺宝奇兵的冒险还是ET的童真，都在描写我们平常所提倡的精神。
而库布里克，却一开始就对社会报以失望的态度，我们可以从发条橙结尾处阿里斯和部长微笑的嘴角，从全金属外壳大兵头盔上代表炮灰的V字母，从洛莉塔的眼神里看到它对社会的否定和嘲笑。于是，库布里克变成了一个另类。
对我而言，库布里克的伟大之处在于他是一个天才，并且可以随意的挥洒他的天才而于大众评论至粪土。库布里克一生拍片不多，每部却必为经典。尤其难能可贵的是他尝试了几乎所有题材的电影而且几乎无一失手。从最早讲述冷战的黑白的《奇爱博士》到描述越战的《全金属外壳》，库布里克的战争片（如果可以称之为战争片的话），绝不会像拯救大兵瑞恩一样歌颂忠诚和人性，取而代之的是足以毁灭人类的疯狂和麻木。库布里克在《2001漫游太空》中第一个把交响乐与宇宙空间的画面相结合，创造出震撼人心的效果。库布里克接拍《闪灵》，把斯蒂芬·金的小说第一个搬上银幕。库布里克当然也不怕《洛莉塔》这样的剧本，即使是他最不为人知的作品之一《巴里·林登》，他也成功的把每幅场景拍摄得如同静物画一样唯美——完全不同于他以往的风格。
这就是库布里克，他几乎可以随意的改变风格，创造出新的技法；他对社会甚至绝望，并且敢于在电影里完全表达他的绝望。也许《大开眼界》，这样一个又晦涩难懂又NC-17的片子，就是大师留给我们的最后一个玩笑。

1.人来到世上不只是为了接触上帝的。那种事情会把人的元气、人的潜能统统抽干的。

2. 当丁姆对著醉鬼的脏嘴打了几拳之後，他不唱了，大喊︰“接著打，干掉我，你这杂种窝囊废，反正我不想活了，这样的臭世界没意思。”我让丁姆停一下，因为听听这种老朽物谈人生，谈世界，会吊起我的兴趣。我说︰“哦，臭在哪里呀？”

他嚷道︰“臭就臭在世界上允许以小整老，就像你们这样，没大没小，无法无天。”他大声疾呼，挥舞手臂，遣词造句十分了得；只是肚子里冒出来　咯　咯的怪声，就像里面有什麼东西在旋转，或者像某个鲁莽的家伙发出声音想要打断他，所以这老头不断用拳头加以威胁，喝道︰“如今不是老人的世界啦，也就意味著我一点也不害怕你了。老兄，因为我己醉得你打我都不觉得疼，你杀我都乐于死。”我们大笑，狞笑而不说话。他就说︰“如今究竟是什麼样的世界呢？人类登月，人绕著地球转，就像飞蛾绕著灯火打转，再也不去关心地球上的法律秩序。恶事干脆做绝吧，你们这些肮脏窝囊的流氓。”

3.诗人的上唇像类人猿，耷拉的老嘴里含著烟斗。

4.我看了看顶上的一页，上面有书名《发条橙》，然後说︰“这书名颇为傻冒。谁听说过上了发条的甜橙？”接著我以牧师布道式高亢的嗓音朗读了片断︰“——硬是强迫生机勃勃、善于分泌甜味的人类，挤出最後一轮的橙汁，供给留著胡子的上帝嘴唇，哎哟，生搬硬套只适于机械装置的定律和条件，对此我要口诛笔伐——”

5.他摇动著，皱著眉瞥我一眼，仿佛用尽了世界上的全部时间。

6.像没有淤泥的湖一样干净，先生，”我说，“像夏日的晴天一样透明。”

7.如果人们善良，那是因为喜欢这样，我是绝不去干涉他们享受快乐的，而其对立面也该享受同等待遇才是，我是在光顾这个对立面。而且，不良行为是关乎自我的，涉及单独的一个，你或我，而那自我是上帝所创造的，是上帝的大骄傲、大快乐。“非自我”是不能容忍不良行为的，也就是政府、法官、学校的人们不能允许不良行为，因为他们不能允许自我。弟兄们哪，我们的现代史，难道不是一个勇敢的小自我奋战这些大机器的故事吗？对于这一点，我跟你们是认真的。而我的所作所为，是因为喜欢做才做的。

8.位学问渊博的作者说了一些老套套，他大谈所谓的“没爹娘教训”，社会上缺乏真正高明的教师，去狠揍那些无辜的傻瓜，把乞丐式劣根性逐出体外，使他们呜呜哭著求饶。这些傻乎乎的文字真令我喷饭，不过，能在报纸上追踪到自己在夜以继日地制造的新闻，味道真是不错嗳，弟兄们哪。每天都有关于“现代青年”的情况，但该报登过的最好内容是一位穿立式领衬衫的大伯写的，他是经过深思熟虑，才以上帝仆人的身份发言的︰“原来是魔鬼逃出了地狱”，它如雪貂一般钻进了年轻无辜的肌肤，成年人应该对此负责，因为他们的世界充满了战争、炸弹和胡话。那话说得对。他是半仙，明白事理。所以我们年轻无辜的孩子无可指责。对对对。

9.暴力滋生暴力。

10.良善是从内心散发出来，是自由选择，人若无法选择，就不是人了。

11.只有笨蛋才思考，聪明人用灵感。

以下全部节选自我看的一篇文章，网址如下：Feminist Aesthetics: Epistemic Justice a... mygoddesscomplex.com

（对这个话题有兴趣或准备上来就杠的朋友建议先通读全文）

↑这是对Anthony Burgess的原作《发条橙》的评价：

性交易、厌女症在burgess的世界里司空见惯，女性的身体只是“在兄弟们之间传来传去的商品”。

↑还是对小说的评价：《发条橙》里没有真正的女性角色，那些说话的东西只是菲勒斯中心主义（阴茎中心主义）故事的催化剂。

↑对库布里克的电影《发条橙》的描述：电影中，那个住在古房子里的养猫女角色被改得比小说里的年轻，而且她的出场画面变成“怪异的瑜伽动作”、被阴茎和性装饰物环绕，这诱导观众认为这个受害者活该，她巴不得被人强奸。

↑还是这张图，大意是说库布里克以原著的暴力为自己的电影作辩护，但电影里有意设置了使女性更加色情化的成分：开头被团伙强奸的女人在小说里只有十岁，而且既没脱衣服，乳房也没发育。电影里的却有意换成了成熟女性，这更贴合大众脑袋里“性成熟的”“理想的”女性规范。然后就是猫女的年龄被削减，然后被安上色情意味，让观众感觉她本来就淫荡，如此一来她的死法就多少带点“死不足惜”。这些都是电影的安排，所以，库布里克的辩护并没有说服力。

↑电影中，对女性身体的物化被一层层糖衣炮弹所覆盖，让女人对之无视，甚至把它浪漫化，这伴随着对性暴力的幻想。

↑上上张图里说的就是，作为人的女性在这个故事里直接被省略的情况。这让女人保持沉默，不把自己的身体视为有价值的人，而只是当作审美的客体。

上述例子都涉及了女性身体，主要是为了推动男性叙事向前发展，但是小说《发条橙》并没有忽略强奸的破坏性这一事实。而库布里克他们的电影，却把这一点加工得性感化、浪漫化，然后消解这种破坏性。

以上是文章主要观点，这篇帖子的工作只是粗略的搬运和翻译。仅供大家讨论。

（本来这篇是发在话题里的，但话题没法分享到别的平台，就发在这里，看影评的朋友请见谅）

库布里克“未来三部曲”的主旨是“人类的未来应该何去何从？”，《奇爱博士》的答案是：在激情中毁灭；《2001太空漫游》的答案是：在德性中超越人类；《发条橙》的答案是：好好做一个人，人过去是怎样，将来也应该是怎样，不要妄想成为神，也不要甘于堕落成兽，自然地认识包含了人类的世界，就是自然对人类的定言命令。

那么，如何定义人类？无法定义，毕竟人类目前并不能以自然的角度认识人类，但可以对人类的性质进行假设：人类是一个由自由意志和道德律有机构成的理性存在者。因此下面所有针对影片的分析都是基于这个假设前提。

影片最先呈现的就是自由意志，当自由意志以意志活动表现出时，表象为遐想与音乐；当自由意志以能动作用表现出时，表象为性与暴力，而意志活动到能动作用之间的过渡点就是权力意志，比如影片中Alex阅读《圣经》时遐想自己是鞭打耶稣的罗马士兵，本质上就是对以宗教为代表的至上真理的推翻与重构，又或者是影片中伴随着古典音乐做爱、斗殴，此时古典音乐似乎不再曲高和寡，而是无比亲近，古典音乐失去了由时间铸成的威严高雅，其悠扬顿挫反而与做爱、斗殴时表现出的自由意志完全吻合，但自由意志只会在征服他人的一方身上体现，古典音乐的出现恰到好处地让观众把自己代入到征服他人的一方，让观众感受征服他人时的快感，而不会代入到被征服的一方进而表现出同情。尽管自由意志的视角给予了人很强烈的快感，但时间久了也会疲劳，没错，人也会对自由感到疲劳，有趣的是，人类此时首先想到的并不是与自由意志相对的道德律，而是去追求更深层次的自由，我不止要征服手无寸铁的平民，我还要征服我所在的流氓团队的其他成员，从征服曾经的征服者身上获得更强烈的快感。我在追求无尽的权力的同时，还要破坏其他人的自由意志。猫夫人，在一栋近乎与世隔绝的别墅里，那里不止充满了与性相关的艺术品，还充满了肌肤饥渴症患者的福音——猫，她身上似乎有着我从地下奶吧都无法感受到的自由意志，我的权力意志当然不答应，同样的，她的权力意志也不会答应我的权力意志，她不止要拒绝被我征服，还要征服我，不过最终我还是征服了她。虽然我征服了猫夫人，但并没有征服权力意志本身，最终我还是被我的团队成员和法律的权力意志给征服了，他们都是我曾经征服过的，但此时我的反抗失去了往日的威风，甚至显得有些可笑，我不得不面对现实，停止遐想、与自己喜欢的音乐不辞而别。

我到了一个被用来教化人的环境，但这里还是有权力意志：有同性恋想征服我的身体、狱友都在挑衅神父的威严。不过，除了权力意志，我在西服和狱警的征服下，似乎开始对道德律感到善，并且在神父的感召下，这种善越来越强烈。最终，我下定决心要成为一个完美的道德存在者，虽然神父认为所谓的“完美道德存在者”的制造是不道德的，但我这个决心毕竟是有道德意义的，因为动机是存在者意志的主观规定根据，但前提必须是道德律为存在者意志的客观规定根据，通过生理学来接近道德律是完全错误的，最重要的是，实验者制造“完美道德存在者”的动机的前提与道德律并没有丝毫关系。不过，即使漏洞百出，Alex到底成为了完美的道德存在者，但此时Alex并不像以前那样对道德律感到善，而是对与道德律相对的自由意志感到恶，他失去了原应该不断变化的价值评判标准，把道德律作为唯一价值评判标准，他脱离了生活、抛弃了人性，他不能做爱、不能施暴，甚至不能听音乐和遐想，他只剩下了耶稣式的受难，曾经的罗马士兵变成了被鞭打的耶稣，但即使有耶稣这么一个至善的存在，这个世界还是充满了权力意志，它以有形的施暴和无形的政治博弈都形式存在，这两种形式也可以说是一种：暴力是有形的政治，而政治是无形的暴力，因为它们的性质几乎都是个人爱好加权力斗争。作为一名作家，我爱好性地站在道德制高点上反对极权主义，但我又因为交了几个要么体格健壮，要么有权有势的朋友而得到了征服曾经征服我的人的机会，只要能让我的权力意志在这个世界上昙花一现，即使我受到法律制裁我也心甘情愿。作为一名政客，我爱好性地想要控制所有人，让他们不再拥有强烈的权力意志，同时我也要假装自己就是道德律的具象化物，人们向来是对道德律感到善的，因此，打着道德律的旗号，我绝对可以征服自己的政敌，即使去刻意讨好一个曾经被我征服过的实验品我也在所不辞。

以上就是影片中人类的全部，总结来说就是权力意志强的人征服权力意志弱的人，很单调，但也确实就是全部。在看电影时，当画面上同时出现了权力意志有差距的两方后，观众更倾向于把自己代入到权力意志更强的一方去，而当画面上只有权力意志几乎没有的对象时，观众则从电影里出来，回到自己的道德律，来同情这个对象，我写这篇文章时也是这样，在写自由意志时更倾向于用第一视角，而在写受难时更倾向于第三视角。观众和写这篇文章的人的行为不也是权力意志的体现？人做的事很简单，但人的性质却很复杂，人总是不由自主地探寻形而上学，但所有想法的产生、理性的运用本质上只是复杂而又普通的生理反应，一旦切除与反应作用相关的器官或者形成一个条件反射，人的欲求能力就会改变，欲求能力即被欲求有现实性的对象，这个对象的欲望的原则先行于实践规则，如果科技发展到可以任意控制人的生理反应，如此一来整个社会就是掌权者权力意志的体现，这很明显是违背自然律的，与自然律的违背会使人类最终走向毁灭。

那么，库布里克是否对人类的表现绝望了？我认为是没有的，正是因为对人类抱有希望，所以才大胆且详细地指出人类的错误，这样人类在犯错时就不会误认为这是正确的进而继续错到底，相反，人类会因为认识到自己的错误而恐惧、愧疚，因为恐惧、愧疚而产生本能上的反抗和抵制，反抗多了、抵制多了，自然就会远离错误，但不可能彻底终止错误，没有什么是一劳永逸的，不可能有完美的道德存在者，作为自由意志和道德律构成的矛盾体，人也不可能达到自由意志与道德律之间的平衡点，人类所需要做的，就是遵从自然：不要侵害他人的道德与自由、在自己的道德和自由遭到侵犯时要及时保护自己、合理控制自己的自由意志……遵从自然，就是爱这个包含了人类的世界，现实世界与《发条橙》所描绘的那个世界的唯一差距正是在于，《发条橙》里人类的活动是没有爱的，而现实世界里人类的活动是有爱的，毕竟现实中父母会疼爱孩子、仇人之间会有恻隐之心、作家会为了大众的幸福批评权力，最重要的是，现实世界有库布里克。

和尼采、康德、塔可夫斯基一样，库布里克已经去世多年，但人类还是要像先哲那样去批判、去反思，然后远离错误，同时要想办法去认识自然，用自然的方法来作为实践准则，这样人类才能互相尊重、人类才能在这个世界长久地生活下去。

我一直很欣赏库布里克悲观主义的宿命论思想和唯美的艺术气息。从这位电影哲人身上，我可以感受到一个导演对于人类整体的关注和同情，尽管有时太过黑暗，但只有拥有对人生的疑问，人类对无垠光明才开始有了探索。
从《2001太空漫游》开始，库布里克就致力于探讨人类本质性的东西。可以这么说：库布里克相信人类本性的普遍存在，并且认为：在复杂的集体人性压迫下，人类需要用同样复杂的制度来约束自己，但是，这种约束的权利往往被少数暴徒所剥夺。这种可悲的人类悖论正是因为人类本身的不完美导致。库布里克一再想说明：因为人不是神，所以在人的身上一定会体现出一种本质性的“恶”。而人类同时又思考出了很多机制来抵御这种“恶”。影片中的条件反射治疗方法就是一例。但是无论是何种治疗方法，也只能短暂的抑制人的本性。最终人在面对社会选择时仍会体现出他的软弱。
影片围绕三个主题来抒发：第一，对心理条件反射制度的嘲讽，第二，对机构制度的嘲讽。第三，对人类普遍人性的探讨。
首先，影片认为：人类是有普遍人性的，这种人性包含了人的劣根性。原先，埃里克斯是普通人类的化身，他作恶多端，追求自在，无拘无束，天真烂漫。但同时，他又追求优雅，喜欢完美。按照弗洛伊德的“三我”学说：人类的无法无天，直截了当正是本我的实质体现。但是在接下类的剧情中，导演又隐喻了第二层观点：人类的灵魂是不可治愈的，所谓的说教和治疗，只是人的自欺欺人而已，最终人还是会在实际行为中堕落。我们不经想到了米兰昆德拉的名言：人类一思考，上帝就发笑。库布里克想说的是：人类诞生本身就是具有荒诞性的，而这些不可知的行为仍然是不可知的，人类也永远不能探求。就像人类的本性，我们根本不知道这是为什么，但总之，无论是宗教救赎还是条件反射的治疗，都是徒劳无功的。这正体现了库布里克电影中宿命论的思想，我们可以看到，库布里克电影中的杀人者和自杀者都是一体的，像《2001太空漫游》中的哈尔，《发条橙》中的埃里克斯，《闪灵》中的杰克，还有《全金属外壳》中的教官。
按照第二层意思，因为人类的不完美，需要某种制度来约束人类的行为。影片中，监狱就是一例。福柯认为：社会便是无处不在的监狱。社会迫使人遵循某种规律，一旦这种平衡被打破（埃里克斯的自由意志），社会必给人报复，而反之，一旦人有触与自己的本质，社会还是会给人报复。这便是人类最大的笑话。
众所周知，库布里克的电影配音堪称经典，在本片中，他把埃里克斯让人看似恶心的作恶情节和贝多芬的交响乐配在一起，让人看上去很不舒服，事实上，正是这样的错位，表现了人类选择自由意志的权利。导演告诉我们：人类的作恶多端是本性所致。同时，试图改变这种本性又是荒谬的，人的行为是一种循环，人不得不在这种循环中苟且偷生，渴望救赎。
虽然在电影中体现了人类只有选择的权利，但是导演并不欣赏这种权利，并且不承认存在主义“存在先于本质”的事实，但是从导演个人形象塑造上来看：导演没有抛弃个人。片中的埃里克斯是执着而坚韧的，在他体验了各种社会关系之后讽刺的宣布：我被治好了！这其实也是影片的另外一个主旨。总之，埃里克斯是人类的化身，所以我们在阅读电影的同时，会对埃里克斯的各种遭遇产生同情。影片最后的话语指的是：人类是在本性与社会法则的较量上妥协了，尽管两者都是同样邪恶的。
库布里克有一句意味深长的话：“人类的无意义，迫使人类去创造意义……无论黑暗多么广阔无边，我们必须拥有自己的光明……”我想：正是这位导演的执着的创造，才为我们诠释了最好的光明，人类苦难的光明。

　 19世纪60年代，当行为治疗作为心理治疗领域的一个独立的治疗方法得以广泛推广和运用的时候，英国作家安东尼·伯吉斯以他特有的敏感将这个题材纳入到创作中。1962年，一部超现实主义作品《发条橙》横空出世。这部中篇小说距离现在已经很久了，但始终为许多文艺爱好者所津津乐道。不可否认这必须归功于是斯但利·库勃里克于1971年拍摄同名电影《发条橙》。

老伦敦人喜欢用“发条橙”（clockwork orange）来比喻怪异得无可复加的东西。而在《发条橙》中无论是故事中的主人公亚历克斯，还是故事的情节本身，都如“发条橙一样怪”。

亚历克斯是个习惯随意挥霍自由的年轻人。他随心所欲的享受生活的乐趣，在小混混团伙中充当头头，他肆意的在任何人身上发泄自己的暴力，满足性的需求。最后却在一次作案中被同伙出卖，锒铛入狱。



在狱中，亚历克斯为了缩短刑期，自愿得接受了“罪恶改造疗法”的实验。经过一段时间的改造，亚历克斯成为了一个与暴力、性欲及一切在道德领域被谴责的行为绝缘的人。只要他动了这些“歪念头”，体内剧烈的抵抗反应就像孙悟空的紧箍咒是他动弹不得。在经过一系列的测试之后，狱方和科学家都非常满意试验的结果，同意让亚历克斯出狱，并且打算把这个方法推广到其他囚犯身上，以解决监狱空间紧缺的问题。



亚历克斯带着重新塑造的价值判断回到社会，却没有好下场。昔日被他伤害过的人疯狂的报复他，而他没有再用暴力保护自己的能力；他的家人已经习惯没有他的正常生活，没有接纳他的打算，而他也无法表达自己愤怒，最后甚至被他曾经伤害过的小说家软禁起来，他被迫从楼上的窗口纵身跳下以逃脱。政府的反对党拿这次“罪恶改造疗法”大做文章，令政府狼狈不堪，最后不得不替亚历克斯解除了原来的设置，使他又可以随心所欲的犯罪。在影片的最后，亚历克斯说了一句“我已经全好了”（I was cured all right），此中的深意让人思考。



这部影片中的“罪恶改造疗法”令我印象十分深刻。科学家让亚历克斯每天观看超量的“不道德”的影片，其中包括赤裸的暴力和血腥、强奸和大量的战争伤亡和法西斯镜头，同时为他注射产生生理上极度厌恶的针剂，由此产生巴甫洛夫式的条件反射。从原理上看来，这与后来在巴甫洛夫试验的理论上发展起来的行为疗法中的厌恶疗法（即通过与某种不愉快的刺激的结合，以消除要戒掉的行为）非常相似。在心理学的行为治疗中，对于一些反社会的行为(例如杀人、吸毒、盗窃)和酗酒、吸烟，认为它们往往是大脑高级神经过程的自觉的学习结果，对这类行为的治疗或矫正则主要采用类似于痛苦的惩罚疗法的厌恶疗法。




从结果看来，心理学家的实验基本上是成功的：亚历克斯无法再实施他的暴行，只要一有从事暴力等念头，亚历克斯的剧烈的生理反应让他对罪恶本身退却三尺。但是心理学家的设定的价值判断模式象一个无所不在的枷锁，是亚历克斯不再有自我选择的自由。他变成了一个“发条人”：上了发条以后，就必须有条不紊、精确的按照被设定的模式永无止境的走下去。



如此这般的行为疗法有着明显的缺陷，它以行为为中心，不谈论人格、自我、动机等一些内在的、不能直接观察的变量，而以能够以某种方式进行观察、测量的行为为中心。一切心理障碍都要以“不适应的行为"来描述,不假设这些行为背后还存在什么更根本的、更深层的原因。这决定了行为疗法的容易反复性。亚历克斯在出狱之后，他并非在根本的个人道德判断中发生本质性的变化：他想以暴力还击暴力，只是生理上的枷锁使他放弃了这种行为。



在这个问题上，70年代后行为治疗中出现了新的理论，即建立在认知心理学基础上的“认知行为疗法”。“认知行为疗法”既重视行为本身，也关注内在认知过程在导致障碍和行为改变中的作用。它发展了原始的行为治疗理论，成为较为完善的治疗体系，远远超过精神分析疗法的科学性和实际治疗效果。当然这是后话了。



在电影《发条橙》中，行为疗法的成功与否并不是影片的要表达的精髓。而是迫使人们发问：如果心理学可以发展到如此程度，人作为一个完整个体，他拥有的自由意志的主体性何在？当一个人被科学剥夺了道德选择的能力以后，他到底会成为怎样一个存在？当一个人可以被机械建立一种动物性的条件反射时，他与实验动物有何区别？



这不可避免的涉及到心理学研究的伦理性原则：“在科学性与伦理性相矛盾时，应该先保证其伦理性，放弃研究或采用其他不违背伦理的方法。”这里的道德伦理指的是什么？指“道德选择的自由”是人类生活在现代社会的最后一片应该被维护精神领地？现代科学的迅速发展，客观真理逐渐深入到人的精神领域中去，这使人们时刻担心着“高贵的人”最后沦落成一个彼此拷贝克隆的“发条橙”，而“高贵而孤独的心灵思考”沦落成整齐划一的道德模式的执行。这个尺度在哪里？



这个问题我们还无法解答。但是我们能通过《发条橙》感受到自己的倾向，就是拒绝成为政府和科学机构的实验品。《发条橙》在心理学上可以挖掘的还有很多，如亚历克斯对贝多芬古典音乐的的惊人迷恋（他认为音乐的神圣不可玷污性，进行强奸的时候有贝多芬的音乐相伴），“后现代社会”的“消费资本主义”（电视、音响产生的大量“符号”）对人们的产生的影响等等。国内对这不影片和原著介绍并不多，这并不能影响《发条橙》作为一部超现实主义的上乘之作，始终引起人们的关注和思考，一而再再而三的“再吮发条橙”（原著作者安东尼·伯吉斯语）。