地狱神探

嗯，這電影主題老套（就是基督教傳統的神魔拿人類靈魂玩拔河的永久命題），故事空洞（一條薄弱不堪的主線配上若干解釋不通的分支），人物平板（從耍帥的 Constantine 到展示內衣的 Angela 再到帶賽主角身旁照例絕對會死於非命的一干配角皆然），特效也只差強人意——不過坦白說這一切都無所謂，因為單是片中幾名天使惡魔的超炫扮相就完全讓我覺得值回票價，哇哈哈。尤其當飾演加百列的 Tilda Swinton（！）在壁爐旁翩然轉過身來，一頭日本漫畫美男式的微鬈略長金髮、一身剪裁洗鍊優雅俊逸的西裝、一雙伸展欲振的灰黑翅膀……真真光彩奪目，令人二話不說驚豔拜倒。（然後她另一個全白造型也同樣充滿不知所云的精彩細節）還有穿著講究義大利西裝頭髮梳得油亮齊整儼然拉丁情人模樣的 Balthazar（咦？這不是東方三智者之一嗎，為什麼變成壞蛋陣營的走卒啊？），一身無懈可擊的白唯腳邊略沾些黑、外套胸前口袋插細紫花邊白手帕的撒旦（中年男子的稀疏平頭，臉色透出放縱痕跡），加上半點不鳥年代或寫實這類勞什子只管追求效果的場景（如男主角住處那些搭配離奇的家具裝潢），各種莫名其妙但奇特有趣的小道具，等等、等等，結果我可以根本不管情節，光看這些就眼花撩亂為之大樂。嗯，當然非常堆砌、非常刻意、非常流於斧鑿，但當造型美術被卯起來搞到如此「玩物喪志」的程度，差不多本身便已是足夠 justify 自己存在的理由，我反而很心甘情願接受它的誇張離譜。

结尾一波三折，首先neo使用小臂拼图把加百列呼唤来了，为了救女友不被肚中的撒旦之子硬闯出来，却不曾想加百列这个小人，呃，就是当年因为镇压天使长路西法争取自由民主的起义而提升级别的大天使（注：大天使其实是普通级别，低于天使长，路西法曾是这样的近卫军统领，可参考『 http://spaces.msn.com/members/logyu/Blog/cns!1pUBIX7ms8OgFhHx2JTmk4DQ!353.entry』），为了胁私报复千年前被穿的小鞋，趁上帝到小熊座访问演讲，串通了路西法之子Mammon（邪恶的偶都找不到汉字翻译），要联合管制人间。逼得neo没办法，只好再次选择自杀，跟预计情况一样，垂涎他的灵魂已久的撒旦亲自来领彩头，neo就报告他不懂事的孩子联合加百列的阴谋，正如老陕常说的“娃是个好娃，社会害了娃”，慈父路西法以“小孩子难免遇到坏朋友”来掩饰“父之过”。轻而易举收拾了加百列捉住了儿子后，回来高兴的把垂死的neo拖向地狱，呵呵，天主教规发挥威力了，表面看是康斯坦丁两次自杀，无论如何难以位列仙班要下去和自己处理过的牛鬼蛇神周旋，可刚刚的割脉是自我牺牲保全了人间，sacrifice的伟大压过了suicide受惩罚的优先级，于是死也是上去了。哈哈，飘飘而升时康哥对撒旦父子竖起了中指，以示感谢盛情。路西法呢，可不是被涮着玩儿的，一把抱住neo，硬是千年不遇的发了回菩萨心肠，亲自下手把康哥的肺癌给治好了，于是死不了，这个sacrifice就打折了，neo还要在人间晃荡，凑足够的饷银购买天堂入场券…

so，这个故事只是本着一条撒旦之子统治人间预言的地狱版圣经典故展开故事，康斯坦丁的故事还可以继续下去。一如孔雀可以学贯中西的铲妖除魔，挽救地球；一如自打闪电侠出没在芝加哥后，世界一流超一流的坏蛋就排队过来了…


2009-08-12 21:51:36 补充:
　　昨晚温习了下

　　1，揭露了mammon+加百列的阴谋，有一说一、一报还一报的路西法暗示康斯坦丁提一个要求，康说救她妹子吧；于是算牺牲自我救人一命，可以飞升了

　　2，加百列确实是被康斯坦丁的小臂拼图召唤（召唤≈使其显形）出来的，还有咒语一句：“Into the light I command you”，这里有一些简单考证：
http://www.bellaonline.com/articles/art29085.asp

有的同学说布拉德皮特应该更适合演唐斯坦丁,说实话我觉得除了基努里维斯,没有适合的好莱坞演员了(能担当上亿制作的电影男一号的明星范围)

康斯坦丁是一个为神之间的赌注而不得不战斗的人,这个赌注把人类变成了神的棋子,有着巨大的荒诞感,近乎可笑.
康斯坦丁就是为这么一个赌注战斗多年,他已经厌倦了这一切,他和同伴之间大多的对话神态充满了疲惫,对与魔鬼的战斗已经没有恐惧,也没有神圣感,是一个早就不兴奋的战士.

他并不想积极主动参与这场赌注,只是实在没有别的技能,不得不去利用自己的特长去谋生而已.然后卷入了撒旦之子降临的事件.

这种疲惫感被动感,早期的尼古拉斯凯奇也可以,不过更颓废一些,布拉特皮特就太积极,太阳光了,不是很合适,当然这两个人来演的话,肯定也各有魅力,不过就是缺乏了一个长得标致阴柔却充满老战士的那种疲惫的层次感觉.
导演另外一部杰作 我是传奇
威尔史密斯也尽量朝着老战士的疲惫感去靠,不过明显还是太有力量,所以史密斯的疯戏(想和模特搭讪),就显得古怪.但是和丧尸打的时候的坚毅感就很有力度.
所以康斯坦丁如果有续集,男主角一定不能换人.不要为了打斗精彩把这种节奏加快,让这种感觉消失.,一定要把这种疲惫感保持下去.这是这部魔幻电影和别的片子区别的地方

看过《Constantine》这部影片的人或许会觉得本文的命题有些奇怪，因为无论怎样看，这部影片都是一个神鬼故事，或者更彻底地来说，是一个在基督徒们看来都不一定很“现实”的故事。那么，为何我要就这部影片来谈论现实主义这个主题呢？


这个问题其实不难回答，因为正如克罗齐所说的那样，“一切历史都是当代史”——这个命题意味着：无论我们认为自己如何客观（这里客观其标准取决于何种程度上脱离当下的现实）地表达一段历史，无论历史学科如何自诩是最无须争议的人文学科，事实上，任何一种特定的历史表达都毫无例外地存在于当下的理论眼界（观点）中。任何完全脱离当下的表达不仅是没有意义的，更是无从想象的。因此，虽然鬼或者外星人是世界上最容易画的东西，但每一个被画出来的鬼或外星人身上我们毫无例外都能看到地球生命体的影子。从这个角度来看，神鬼故事这样题材的电影毫无疑问不会是出自子虚乌有的纯粹臆造，相反，它一样来自于最真的现实。并且，一部从内容到形式都非常现实主义的好作品反倒不容易让人分辨出其现实性落实于何种具体的现实之上，因为现实生活总是相我们呈现出未伏先起的延续性和枝繁叶茂的关联性，而以超现实主义形式来呈现的作品却因为其往往过于浓郁的象征意味而被一眼看出它的言外之意。

我常说我不喜欢超现实主义作品，这正是因为我认为其形式恰恰是其局限所在。别以为我们希望看到一部主题鲜明的作品，恰恰相反，那些主题鲜明的作品我们往往一笑而过，似乎再无回首之必要，而被视为佳作的则常常是些令我们难以一言概之的作品。由此可以看到超现实主义形式的作品的共同困境：一方面借以表达故事的素材脱离现实世界，另一方面，由于人们不会关心同自己毫不相干的或者说对自己的现实生活毫无意义的东西，比如一个疯子的臆想（具有讽刺意味的是，很多伟大的思想都曾被视为疯子的臆想，后来才呈现其意义，但这种现象不是推翻了上述观点，而恰好说明人们漠视疯子的臆想——即便它很可能是伟大的思想），因此，超现实主义形式的作品必须表达出虚幻的素材同现实世界的关联。这个困境的当代表现形式便是：一方面故事情节要编排得越发新奇和精彩，另一方面故事对现实世界的影射要越发贴近和深入。
在我看来，直接描述现实题材是首先的选择。因为对于一部优秀作品来说，形式不是超越于内容之上的可供选择的东西，相反，当代哲学告诉我们：形式和内容本是同一件事。因此，如果一个作者心中有了创作热情，却在如何选择表达方式这个问题上感到犹豫，那么，只能说他还不能创作出真正的作品（以海德格尔的话来说，还没有制造出作品同大地的关联）。相信自己功力的大师们无不从直接的现实开始的，能“知人论世”方才表明学到了家，而如果一部作品非要以超现实主义的方式来表达，那么其理由绝不应该只是为了“抓眼球”。应当说，我们现在所能看到的绝大多数超现实主义作品，或多或少都是功力缺乏的表现。这里，千万不要把功力看作是技巧，有时候技巧纯熟反倒是缺乏功力的表现，因此，这里功力的意思是——是否对现实生活有足够的领会。如果领会是充分的，那么表达形式就不会成为衡量作品好坏的标准，反之，超现实主义作品就是比现实主义作品要逊一些的作品，前者不如后者的地方在于：它对自己的无知不够诚实，换言之，它事实上逃避了现实。
因此，超现实主义作品一度繁荣这种现象反映出来的不是别的，正是创造力的衰竭。我们丝毫不必过分感叹迪斯尼的惊人想象力，如果小丑鱼尼莫同它的父亲的对话完全可以在一部普通的肥皂剧的父子之间展开，那么迪斯尼所费尽心思营造出来的炫目的海底世界除了满足我们的感官需求外就别无用处。当然，对儿童而言，尚有教化的意味，但对成人来说，这样的意味如果还能成立，那么除了说明当代成人的幼稚化以外还能说明什么呢？武侠作品被称为“成人的童话”就是最好的例证，我们不难相信，一个生活空乏的成人会从武侠小说中获取臆想中的满足，而对一个现实生活充实而富有意义的成人来说，武侠小说除了消遣之外要给它附加上很多重大意义是没有多少必要的。另外，超现实主义作品除了神鬼、童话、武侠等形式之外，还有更隐秘的形式，比如某些日剧和韩剧。看上去那些影片描述的都是生活中可能发生的事实，但是，这只是表象，并非在故事情节上选择生活中具体场景和对象便是现实主义，只要我们仔细思考一下便明白：那些俊男靓女们终日无所事事，却开着名车住着豪宅，消费高档娱乐场所，并且，不论何时出场都是靓衣如新、丝缕不乱，等等，更不必说许多人情事理都完全脱节了，这一切都表明：这类影片不过是一种新的意淫，不穿古装而穿名牌的“童话”罢了。这类影片成熟人士当然不会当真，但另一类作品则更具欺骗性，那就是突出细节的作品，比如《走向共和》这样的历史题材剧或者岩井俊二的一些爱情剧，这些当然都是不错的作品，但是问题在于：前者是以细节的真实来颠覆历史的真实，后者则在细节同整体之间树立起无限的距离，于是人物形象化作了细节的符号，人们只是在单纯唯美的细节中独自沉溺，在现实的最遥远的一端完全忘记现实本身。我们知道，现实的生活总是富于关联，而细节化作品的特色就在于忠实罗列素材的同时放弃这样的关联，于是，原本透过那些关联（马克思所谓的“历史的”关联）而呈现出来的意义（现实的意义）便消失了，仿佛意义可以由作者或受众自己任意构建一般。诚然，当代哲学的确说要让作者放弃他同作品的直接关联，但这仅仅是说要放弃作者先行设定并纳入作品的关联，而不是放弃大地自身的关联，同样，受众参与作品也不是说受众可以脱离现实将作品任意地解释。脱离大地的就不是现实主义的作品，在那样的作品中细节化很多时候恰恰就是逃避现实的最有效也最不易觉察的方式。

回到影片上来，《Constantine》虽然是取意于宗教背景的神鬼故事（或者更准确地说是“天使-魔鬼故事”），但其象征意味一目了然。相比起基诺里维斯的其他两部影片《黑客帝国》和《魔鬼代言人》来说，在立意方面可谓是最逊色的一部。《黑客帝国》至少就其第一部而言，是非常优秀的超现实主义形式的现实主义影片，其立意是最为深刻的。要注意的是，这里立意二字绝不是意指那种命题作文式的立意，而是就其同现实的关联而言的。可以说，《黑客帝国》正是我们远离大地的现实状况的写照。而《魔鬼代言人》则气魄稍微小一些，不敢说对整个世界说“It’s not real”，只是通过一个律师的口说“It’s not good”。问题在于，讨论“real”的问题是同大地关联的，而“good”则不，这只要听到过尼采的呼声就足够了：“从来就没有道德现象，只有对现象的道德解释。”幸好最后作品触及了边缘，它将罪恶（伦理或道德判断）归结于虚荣，而谈到虚荣，当然也就触及了真实性的问题。但是，虚荣被作了双重的误解：首先被误解为本能，作品仿佛要通过它的结局告诉我们虚荣是每个人的本能，谁都无法幸免的人的劣根性，这个说法很多人乐于接受，因为人性本恶论某种程度上都相当彻底地原谅了这种恶，本能的先天性使得我们能够逃避对自身的审判，然而一个狼孩是不可能懂得什么叫虚荣的，所以虚荣的根源只能是社会性而非自然属性。显然，在当代我们都很容易地觉察到这样一个事实：承认自己是好人比承认自己是坏人要具有更大的勇气，后者可以极大地讨好他人，而前者则无时无刻都要面对来自他人和自身的审判。由此我们就可以理解为什么现代人如此需要幽默感了，因为自我嘲讽是取悦大众的最佳方式，米兰昆德拉批判媚俗的工具正是媚俗本身。第二个误解就是私人性，即，善恶是个人的选择。这是对第一点的必要补充，任何一个不愿被臭骂的人性本恶论者都不能忘记必须承认人的自由意志，正如在狮城辩论赛场上，复旦大学代表队抽到人性本恶立场后只能强调人对自身的驾驭一样。人仿佛能通过教化或者相互制约来控制本性，而实现这种控制的唯一可能在于自由意志。不难看出，这两种误解是同一件事：“虚荣”或者“恶”这样的本质属性同任何一种先天的生物属性一样，事实上与人（没有社会性的人同动物无异）无关，建立这样一种本质只不过是建立了一种与人无关的普遍性，这正是所谓的“唯物主义”的“客观”所在。而正因为有了这种外在的普遍性（与人无关的客观性），所以才有了与之相对的抽象的纯粹主观性——自由意志，换个词来说，就是想怎样就怎样的主观任意性，而这正是所谓的“主观唯心主义”的法宝。此二者诞生于同一个前提之下，这个前提就是理智形而上学（马克思所说的唯物主义和唯心主义只不过是分享同一前提的两极这句话正是这个意思）。事实上，虚荣根本不是最终的问题所在，一个具有充分自知之明的人丝毫不必因为宣称自己远离虚荣而负担任何外在的压力（当然也不会有这样的压力，因为这种压力恰恰是虚荣的结果），因为虚荣根本不是什么与生俱来的东西，将虚荣说成本质属性正如国民经济学家将资本主义原则说成由来如此一样，是在为自身的罪恶进行辩护——这绝不仅仅是一个单纯的比喻，因为虚荣和资本主义原则本就是异化在个体和社会两个方面的表现而已。根本的问题在于，个人的现实性既不是他的生物属性也不是他的个体自由意志，而是社会性（所谓“社会关系的总和”），值得强调的是，这个社会性绝不是脱离自然属性并与之对立的社会性，而恰恰是赋予任何自然属性以人的意义的人与自然的统一。这种不再主客分立而统一起来的自然和人才是“大地”一词的意义所在。具体来说，一个律师的恶行绝非源自先天属性，同样，他的善举也不是自由意志的苏醒，说到底，讨论一个律师（仿佛他是一个抽象的个体）的善恶距离批判现实尚有非常遥远的距离。真正的现实主义必当指出：律师不过是法律的人格化，而现代法制则是现代性原则的一种体现，进而，现代性原则所表达的现实就是异化。

《Constantine》的糟糕之处就在于：它不仅没有走出《魔鬼代言人》的那样一种误解，反而变本加厉地将这种误解形式化、夸张化。在这部影片中，善恶对立变成了基本设定：一方是代表善的上帝和天使，一方是代表恶的撒旦和小鬼，而人的世界竟成为善恶对抗的一个价值中立地区，而上帝和撒旦的对抗要分出胜负，却必须由人类自身选择来决定。这正是《魔鬼代言人》之第二个误解的图式化：人性或者说无善无恶，或者说“一半是天使一半是魔鬼”（影片中那些半天使和半魔鬼就是后者的象征符号），但是人却有自由意志去做决定。
剧情就在这样的基本设定中展开。主人公Constantine是选择天堂的，却总是摸不到天堂之门，因为他不想下地狱的缘故只是因为他是捉鬼的，就好像警察不会愿意同他抓住的罪犯关在一座牢房里一样。然而进入天堂的条件是自我牺牲，于是，他自私的愿望无法被满足。由于抽烟过度，主人公身患肺癌，死期将近，于是他非常焦急，企图寻找进入天堂的法门。故事的结局是：主人公通过自杀来拯救他所爱的人，根据《圣经》，自杀是要下地狱的，然而上帝却裁决说主人公是自我牺牲所以应该进天堂，撒旦不甘失败，他取走了主人公的癌细胞，让主人公继续存活在人的世界中，期望继续这场角逐。回到人间的Constantine明白了生命的意义，于是戒烟。
影片在符号化的设定中展开故事，当然不可能是真正的现实主义作品，相反，它是失败的超现实主义形式的作品的典型例子。情节固然是相当刺激的，但不用说，都是非常外在的，或者说止于感官的。人们事实上是不会从这样的影片中发现现实生活中善恶对立的真正根源的，更不用说对此进行批判了。如果一个人如路易王那样抱着“我死后哪怕洪水滔天”这样的观点的话，这部影片甚至连最起码的劝善的意义都无法实现，这恰恰是由于其对人的价值作了完全外在的界定的结果。我当然不是说一部影片非要有一个凌驾其上的主题，我只是说仅仅作为一篇命题作文来说这部影片也不合格。
当然，这只是一部娱乐片，考评其境界未免小题大作。我只是借此来说事罢了。

最后要说的是，一部影片是否是真正的现实主义作品同是否具有现实意义是两个不同的问题。前者是就作品的创作而言（包括受众参与的创作），后者是就对作品的批判而言，也就是外在地评判作品的结果。正如马克思所说的那样，一切被幻想出来的神秘主义的东西都可以在现实中得到合理的解决。即便是梦呓也寓含了某种现实的存在，因此再超现实主义的作品也都具有一定的现实意义，即便是失败的作品也一样。就《Constantine》这部影片来说，图式化的设定背后正是技术化的价值观，承认人的脱离现实的自由意志是价值中立的就同承认科学技术和货币是价值中立的一样，是异化世界的价值观的体现。马克思批判黑格尔哲学是虚假的活动和虚假的历史，但同时他强调黑格尔哲学是历史“真实之一段”，同样地，要扬弃异化并不是要简单否定现实，而是首先要承认异化是当今世界最大的现实。只是我们不能通过承认这是现实来为之辩护，仿佛那是由来如此并永远如此的一样。

我始终相信，真正现实主义的作品才是真正伟大的作品，而这种现实主义并不因其形式而得名，也不因其即便是幻想也必然具有的现实性的内容而得名，这种现实主义之所以是现实主义乃在于它是脱离主观的形式和超越那种与人无关的“客观”的内容，是形式与内容、主观与客观、社会与自然的统一，一言以蔽之，它“制造大地”（海德格尔语）。

先介绍点文化背景： 康斯坦丁：名字和古罗马某皇帝同音。313年，君士坦丁大帝（ConstantinusIMagnus）颁布米兰诏书（EdictumMediolanensium），基督教成为罗马帝国所允许的宗教。此外貌似无其他特别意义。 加百列Gabriel：加百列本为炽天使，身份显赫而高贵，加百列具有破坏人间一切污秽事物的职责，但因在惩罚埃及人的问题上与上帝有很大分歧，激怒上帝，而被贬入大天界，列为大天使之一，后大天界兴盛并日愈受到耶和华神重视后，加百列成为大天使长，位列天堂重要的警卫长职位，担任整个天界的警戒工作，并一度呼声日高，又成为炽天使的最佳后备人选。 加百列在伊斯兰教、基督教和天主教中，都有出现 加百列最早主要以男性形象出现，最年在影视作品中，女性形象教为多见，甚至有双性形象。 路西法lucifer：著名的堕落天使。堕落之前，和加百列是一样地位的天使。Lucifer是拉丁文，由lux（光，所有格 lucis）和 ferre（带来）所组成，意思是光之使者。路西法原为上帝身边最美丽最权势者，因不满上帝要求其下跪于神之子而叛变，最终堕落为魔王，成为地狱主宰之一，即“傲慢”原罪之魔王。路西法曾经是天堂中地位最高的天使，在未堕落前担任天使长的职务。 但丁的《神曲》约翰·弥尔顿的《失乐园》，都是说路西法因为拒绝臣服于圣子基督，率天众三分之一的天使于天界北境举起反旗。经过三天的天界剧战，路西法的叛军被基督击溃，在浑沌中坠落了九个晨昏才落到地狱。此后，神创造了新天地和人类，路西法为了复仇兼夺取新天地，乃化为蛇潜入伊甸园，引诱夏娃食用了禁断的知识之树的果实，再利用她引诱亚当也犯下了违抗神令的罪。于是路西法如愿使神的新造物一同堕落，而且为诸魔神开启了通往新世界的大门，自此罪、病、死终于遍布地面 路西法背叛的原因据说如此：当神创造人类时，天使被告知要服从这个新的被造物。但是，诞生火炎的天使无法服从生于土块的人类而反抗。还有，曾身为炽天使长并且备受宠爱的路西法，在神最初创造天使时，就被告知只能尊敬神、对神忠实、不能服从神以外的人。所以当神忘记这个命令而要他服从人类时，路西法便拒绝了，因此被天界放逐。被放逐到地狱的路西法自然相当憎恨人类。 米迦勒Michael：又名弥额尔（希伯来语：יכאל Micha'el 或 Mîkhā’ēl；拉丁语：Michael 或 Míchaël）是在《圣经》提到的一个天使的名字，神所指定的伊甸园守护者，也是唯一提到的具有天使长头衔的灵体。米迦勒这个名字的意思是“谁似上帝”。《圣经》的记载显示，与撒旦的七日战争中，米迦勒奋力维护上帝的统治权，对抗上帝的仇敌，的确名实相符。《圣经》提到名叫米迦勒的灵体的次数不多，但每次提到他的时候，他都在积极行动。例如，《但以理书》叙述他跟邪恶的天使争斗，《犹大书》叙述他跟撒但争论，《启示录》叙述他跟魔鬼及其手下的邪灵争战。在基督教的绘画与雕塑中，米迦勒经常以金色长发、手持红色十字架（或红色十字形剑）与巨龙搏斗或者立于龙身上的少年形象出现，这里的巨龙就是撒旦。 之所以提到米迦勒，因为这位貌似最没有正邪交合的特性，一身正气。 撒旦：撒旦(Satan)，主要指《圣经》中的堕天使（或称堕天使撒旦），他是反叛上帝耶和华的堕天使(Fallen Angels)，曾经是上帝座前的六翼天使之一，负责在人间放置诱惑，后来他堕落成为魔鬼，被看作与光明力量相对的邪恶、黑暗之源。 圣经里撒旦和lucifer并没有等同为同一人，但是后世的各种文学创作，如在米尔顿的《失乐园》里，也用lucifer来称呼撒旦。电影里应该是将撒旦等同于lucifer了。 天堂中，出现过两次类似的叛变： 第一次，是在神造世界之时，亚当和夏娃诞生于伊甸园。 第二次，则是神子耶稣于天上诞生前，大可说是约近代“西元”的零年。第一次，撒旦变成一条蛇，诱惑夏娃偷吃禁果，使人类被上帝驱逐。第二次，则是lucifer带领三分之一的天使与天庭对抗，最后全部堕落地狱成为堕天使。因此圣经里这两位恶魔是两个完全不同的人。后世的创作使之成为了一人。 萨麦尔（Samael）　，伪经以诺书中记载第一名反叛的天使，是于神造世界之初的大天使萨麦尔（Samael）；记载中也有他是拥有十二枚羽翼的光辉使者的流传（普及采信炽天使阶级为三对，亦是六片羽翼。也有不同的记载说，高阶天使等乃拥有上百片羽翼；本篇不采信此说法)，但萨麦尔是否真拥有十二片羽翼则不可考——他是被天所禁名的天使，所有资料也都同时被封锁，只能留得后人去抽丝剥茧和猜测。 是萨麦尔不肯跪拜于亚当之前，并说出：凭何要我这圣火所生的天使，跪拜一个尘沙造出的身躯。之叛逆之言。 是萨麦尔被夺去了名号，而成为唯唤古蛇（The Serpent）的禁名天使。 是萨迈尔后以蛇的样貌潜入伊甸园，蛊惑了夏娃。 是萨麦尔被斥责为最恶的——撒旦。 于后，萨麦尔便不知所踪。　路西法(Lucifer)　第二名反叛的天使，于是两千多年前，耶稣降生前夕，不肯跪拜耶稣的路西法（Lucifer）。 是“路西法”引发了著名的天使大战（War of Heavens）。 是“路西法”带走了全天堂三分之一的天使。 是“路西法”被打落了象征“天使之狱”的地狱。 是“路西法”被耶稣夺走了晨星之名。 纵然是在堕落之后，路西法仍然有著“智者”之名。　路西法不是“撒旦”，被称为“撒旦”的是萨麦尔。　地狱六君王 　那地狱六君王呢？ 有些人认为撒旦之名指的并非是任何一个人，而是由路西法等共同治理地狱的六人所拥有。撒旦是一个地狱的职权象徵，而这六人中每一个人都可以被称为撒旦。 虽然这样认为的朋友，比一般错认路西法为撒旦的好了些，但是这观念同样从路西法是最大的叛逆者的错误关念衍生而来，也同样忘了古蛇萨麦尔才是第一个叛逆的天使。撒旦叶大概是有史以来最大的误解和最大的笑话。 先看所有大天使的名字，多以-iel的音结尾，象徵是绝对光下的首席天君。路西斐尔（Lucifiel）被打落后名号全失，-iel音被夺取，变成了路西法（Lucifer），所以，撒旦（Satan）被打落之前，是不是应该是把这个尾音加回去？ Satan + -iel (-il) = Sataniel 或 Satanil 撒旦叶。总结：萨麦尔才是撒旦。 以上，可以初步理清lucifer怎么会在片中身穿白衣却又是地狱之王的来源了。且天使虽称上帝为父亲，却不是真正的父子关系。天使生于火焰，人类生于尘土。皆由上帝所创造。 玛门：玛门是宗教传说中的贪婪之神，这是确凿无疑的。但是玛门是撒旦的儿子，可以理解为是影片中独立的设定，比较好理解 天主教主要教义： 天主教Catholicism是基督宗教的三大宗派之一，其正式名称为“罗马天主教会”。音译加特力教，意译公教，也称罗马正教。中国人根据明末耶稣会传教士的翻译，称之为天主教、罗马天主教，是取自中国一句古话“至高莫若天，至尊莫若主”。在基督宗教的所有教会之中，天主教会的人数最为庞大，全世界人数约有11.3亿，占世界总人口17%。 基督教发源于公元1世纪巴勒斯坦（旧称：迦南地）的耶路撒冷地区犹太人社会，并继承希伯来圣经为基督教圣经旧约全书。395年罗马帝国分裂为东西两部分，天主教内部因此分成以罗马为中心的拉丁语派和以君士坦丁堡为中心的希腊语派，东西两派为教会最高权力和教义等问题长期争论，终至1054年由色路拉里乌斯分裂而分成天主教和东正教（希腊正教）。东派强调自己的正统性，称为正教，西派强调自己的普世性，称为公教。公教即天主教。天主教在中世纪曾深入西欧社会的政治、经济、伦理、法律、学术、文化、教育和艺术等各个领域，成为无所不在的精神力量。直到16世纪宗教改革运动兴起，从中又分裂出与罗马教廷脱离关系的新教（抗罗宗）各派。 在中国，基督宗教的一些中文翻译名称造成了对天主教和新教的误解，“基督教”翻译自英文的“Christianity”，指一切相信救主耶稣·基督的信仰，包括天主教、正教和新教等；而在中国，“基督教”则一般是指英文的“Protestantism”，更确切的翻译是“新教”，是1517年由马丁·路德宗教改革后形成的基督宗教教派。建议国家对这种会影响人们理解的翻译进行肃清。要不太乱了。 天主教的主要教义包括： 天主创世：《旧约·创世纪》记载：天主用5天时间创造出了自然界万物，第6天造人，第7天歇息。天主创世说是天主教的核心。正是因为天主创造一切，他才被说成是至高无上、全能全知、无所不在的唯一真神，是宇宙的最高主宰。科学理解的话可以这么理解，宇宙大爆炸，产生了地球，产生了人类。万能的神，等同于永远神秘的宇宙力量。 人的原罪：天主教认为，人的本性是有罪的。宣扬天主造了人类的始祖亚当和厄娃（即夏娃），他们被安置在伊甸园，过着无忧无虑的生活。后来厄娃在魔鬼（蛇）的引诱下，怂恿亚当偷吃了伊甸园内善恶树上的果子，因而触怒了天主，被驱逐出乐园，到地上劳动。亚当和夏娃的罪一直传到他们所有的后代，即人类的原罪。通过入门圣事（圣洗）可洗去原罪。这是不是就是洗礼呀~ 救赎说：天主教认为，耶稣降生人世，就是为了救赎罪恶满盈世人。天主派遣其独生子耶稣降世人间，为人类的罪代受死亡，流出鲜血，以赎人类的原罪。只有相信和依靠一个救世主耶稣为人类赎罪，人才能求得死后永生。在救赎说里面有一个经常被讨论的话题，叫信者得救。韩国电影《密阳》就描述了这么一件事情。一个杀害他人子女的凶手，因为在狱中通过信奉上帝，而从内心上原谅了自己的罪行，毫无罪恶感。这让丧子的母亲无法接受，进而对上帝产生了疑问。当然，如果相信电影中“一切皆有天定”的话，也就不会执着于他人是否痛苦，是否幸福，因为那都是和自己无关的。母亲的疑问根本不是疑问，只是其自身我执犹深的表现。

基努·里维斯是个通灵者，能看到藏在人间的天使与恶魔，这令他痛苦不已，还因为尝试过自杀而不得上天堂。他在电影里玩命的抽烟来麻痹自己，终于搞成了肺癌晚期，这时候他发现撒旦的儿子竟然背着爹和天使长加百利勾结要到人间来撒野，无奈之下只好找撒旦打小报告，代价是自己的灵魂归撒旦。撒旦去把儿子和加百利收拾了，基努·里维斯却被上帝抬走了，临走时还朝撒旦伸中指。

仔细分析一下，本片里天堂一方的都是不守信用的家伙，天使长加百利是蒂尔达·斯文顿演的，气质很不错，不过时常飙脏话，诸如'You're fucked'，整个一疯子。上帝虽然没有正式露面，但是很腹黑，抛弃天使长，偷走里维斯。再看地狱方面，撒旦的儿子虽然淘气，但当爹的撒旦是全片最守信用的人，最后还被上帝和基努·里维斯摆了一道，无奈之下把基努·里维斯晚期癌症的肺给换了让他恢复了健康，还被人伸中指，可谓赔了夫人又折兵。

再往深一层看，本片的主旨其实和宗教无关，就一句话：吸烟有害健康。基努·里维斯从头到尾在玩命的抽烟和咳嗽，他在片中一枪打烂的也是“吸烟有害健康”的广告牌，而烟草公司的股东正是撒旦。不过这是否也从侧面说明烟草公司都是守信用的？也是烟草公司的股东撒旦同志最后救了基努·里维斯一命。

本片里的天使翅膀竟然都是黑的，恶魔倒都恰如其分。地狱的景象是最大亮点，挺有创意。基努·里维斯一把年纪了总不见老，不容易。女主角蕾切尔·薇兹总演这类灵异惊悚片，不过一直是花瓶，她在本片中最大的贡献是跳了两次楼还砸穿几十层墙壁，就是我们常在动画片里看到的那种。本片居然还有我最讨厌的《变形金刚》的男猪，一如既往的聒噪，最后还英雄殉职取代了蒂尔达·斯文顿... 这一惨剧发生在字幕结束之后。

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《地狱神探》是一部非常Cool的电影，只需要十分钟的时间，你就会被李维斯的Cool（《黑客帝国》后遗症？）和电影本身散发出来了黑暗气息所深深吸引住。首先，康斯坦丁是一个非常好玩的人，他虽然和一般的超级英雄有共通之处，一个可以在人间和地狱间行走的驱魔人，但是他又不是传统意义上的神父，倒像一个坑蒙拐骗的浪荡子。他自然善恶分明，知道打击魔鬼的重要性和必要性，故事一开头戏仿《大法师》的那种Cool，就可以让世界上所有的驱魔人都目瞪口呆，但是随着故事的发展，却发现他的道德观却有点模糊，他铲奸除恶，但是却不一定会用最正当的方法，这样就使得他不同于传统意义上那种就算面对大恶人，也要采用堂堂正正手段来“以德服人”的大英雄有了本质的区别，而成为了一个非常另类的形象。
由康斯坦丁的个人形象，引出《地狱神探》的最大特点，就是将神圣和世俗、高尚和平凡的区别模糊化，因为传统的驱魔人和神父应该是高高在上的圣徒形象，但是康斯坦丁近乎坏孩子的放荡行径却可以引起社会下层人民的共鸣。而这种模糊化的倾向甚至涉及到了某些根本的信仰问题。因为在人类世界的宗教信仰中，大家一直觉得信仰上帝是一种绝对正确而不可怀疑的行为，但是事实上，一直有一种观点认为，人世间从古到今，善和恶，正与邪的力量就在一直相互对立，并且维持着一种微妙的平衡，每个人在活着的时候选择行善或者作恶，由此来决定他死后的归宿，行善者上天堂，作恶者下地狱，本质上就是一个吸引外来人口的问题，好像有两个国家，都喜欢大家能够去他们的地方定居，于是最好的办法就是做广告，摆出各自的优厚条件吸引那些犹豫不决的人们作出对自己有力的选择，上帝和魔鬼其实都在用人类的灵魂作为赌注，进行着一场永远没有终止的赌注，赌谁能够获得更多的外来高素质人才。于是，人类之所以一生遭受着各种骚扰和诱惑，其实只是神鬼之间一场无聊的菠菜游戏，而更多的诱惑可能不是来自于魔鬼，而是来自于人类一直信奉的上帝。这样一来，信奉上帝或者信奉魔鬼就没有本质上的区别，人若是想上天堂，就要改邪归正，也变成了一种强权者的政治教化。
这是一种非常大胆但是有“生命危险”的猜想，所以我们在电影中看到，康斯坦丁虽然以“反上帝、反人类”的叛逆行为开始，但是逐渐又回到了重新认识上帝的老路上，最后心甘情愿的把自己作为牺牲献给了上帝，这样一种“浪子回头”式的故事，终究使得《地狱神探》没有办法摆脱仅仅是一部好看的类型片的束缚，而将所有罪恶的幕后黑手推到上帝身旁的大天使身上时，似乎也看到了某些三流侦探片的味道。