圣鹿之死

这部戏我是快进看完的，实在虐心和荒唐，没有细细品味的快感，特别是对一个父亲而言。

导演想表达人性的黑暗可以用很多方式很多手法，为什么偏偏如此？让一个父亲这样去做！

马丁父亲的死，斯蒂文是内疚和自责，毕竟是死在自己手上的病人，说明他的道德情操还是很高尚的，同时他也在想办法尽量弥补自己的过失。但是话说回来，也没有任何证据表明马丁父亲的死和史蒂文有绝对关系，百分百是史蒂文导致的死亡，马丁哪里来的勇气非致人家于死地不可，万一马丁父亲的死是自己作死的呢，而他又逼人死亡，马丁是不是也该受到诅咒？

另外，马丁何来的能力想让谁得病就让谁得病，还让现代医疗查不出半点问题？导演这个设定太牵强，也没有进行阐述。道理上你可以有这样的设定，但是也该说明。就算马丁会巫术，甚至是位列神位，他还治不了父亲的心脏病，还需要现代医疗？他既然有如此通天的法术，让自己的父亲起死回生应该都不是问题吧，为什么要这样虐。

马丁对史蒂文的妻子安娜说，斯蒂文在挑逗他妈妈，他妈妈也很迎合，马丁本人没意见，甚至是默许赞同，关键是安娜还真的信了。面对杀父凶手和杀夫凶手，马丁这样措辞，安娜竟然都信了，都信了！！！正常人都能听出来是挑拨离间！

最后，从道德和社会层面，史蒂文一家已经很不错了，史蒂文作为医生，这么有良心，还会自责和安慰死者小孩，这已经是非常高的道德标准了，安娜知性美丽，家庭也照顾的很好，也没干过什么坏事，女儿成绩优异，儿子天真无邪。这样的家庭都需要糟此蹂躏，试问我们还有活下去的理由吗？破解马丁的威胁可以有一百种方法，最简单的是寻求社会和朋友的帮助，但是他们都没有，一直在自己的圈子里转，最后让马丁阴谋得逞。马丁的内心如此黑暗最终却大获全胜，让一个父亲亲手杀死自己的孩子是有多虐心，多变态！

现在我开始怀疑，其实最有心机的不是史蒂夫一家，而是导演，他的这部戏是为了虐心而虐心，他完胜了！

这样荒唐的设定，处处矛盾的电影，就因为几个人物的刻画得大奖，打高分。我试问，你们的情商很高，会入戏，会被感动到，会被震撼到，但你们的智商呢？丢哪里去了？

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昨天在VIFF 2017（Vancouver International Film Festival，2017)看了欧格斯·兰斯莫斯 （Yorgos Lanthimos）的新作“圣鹿之死”（The Killing of a Sacred Deer）。作品质量暂且放在一边，这部作品继续延续了导演的希腊诡异浪潮（Greek Weird Wave）风格。但这个浪潮的概念，虽然屡屡在报刊杂志和访谈中提到，但仍然是一个较为新奇基础不牢的概念。在和教授讨论后，暂且总结评论如下。希望有所帮助裨益。

如若未有特殊说明，所有电影链接都关联到相关豆瓣网页。所有概念都请以英文为准，中文翻译是自翻（没有找到相关中文可靠资料，影评文章提法不算）。

这个概念的发起人是几位影评人，第一次较大规模放在主流观众视野之下是来自Steve Rose在卫报（the guardian）上的文章“Attenberg, Dogtooth and the weird wave of Greek cinema”。在文中，作者提出了可能的原因（金融危机等）但并没有加以深入分析，提到了相关人物阿锡娜·瑞秋·特桑阿里 （Athina Rachel Tsangari）和兰斯莫斯。提到了相关作品，诸如狗牙 （Κυνόδοντας ，2009），艾登堡 （Attenberg ，2010），以及不那么weird的巨型慕沙卡的攻击 （I epithesi tou gigantiaiou mousaka，1999）。在文章发表之后可以归为到这个浪潮的还有备受赞誉的龙虾（the lobster，2015）。

因为其起源和原因实在过于模糊定型。所以现在的讨论主要集中两点。

Alienated Protagonists 疏离／边缘主角
这种疏离感一方面体现在其身份设定，一方面体现在其表达方式。身份设定和电影的环境设定有关，而表达方式的疏离则是导演的特殊的美学体现。有些人尝试把这种方式和布列松的“模特”概念链接起来。个人认为两者虽有共性（比如尽量压制表情的表达，简化的动作行为等）但差异很大。布列松的概念有很强烈的理论基础和展现方式。布列松强调极简，“遵从人的自然，而不要求它更易触摸”。他认为思维是虚假欺骗的，而相关的表情等也是非真实的，是受困于自身的习惯。他强调忘记自己的意志和思考方式，接受导演对于动作的安排。只表现动作，而其他的，留给观众吧。经典作品有驴子巴特萨 （Au hasard Balthazar，1966）， 穆谢特 （Mouchette，1967）等。
而“浪潮”中的表现则更像是为了符合电影的设定而进行的特殊表达。其中的疏离感也是分散不连贯的。比如在圣鹿之死中，有时情节抛弃情绪只强调动作和故事的进展，但有时又能明显感受到情绪（比如结尾射杀和慢镜的一家三人和少年偶遇）。这种不连贯性让作品处于一种分裂状态，而这种状态到底是刻意为之还是偶然，在现在的作品基数上，只能说一半一半吧。一方面用情绪服务主题，一方面又尝试抛弃情绪，虽然有这种不时的对立，但整体而言，给人的感官还是克制的压制情绪的。但有时也会出现台词搞笑甚至absurd，情绪脱离的问题。

Unreal Setting 非真实／奇艺背景设定
电影的故事一般都发生在一个奇妙的设置背景下，在不同的电影中会有不同的延伸，比如反乌托邦（龙虾），希腊悲剧的现代化表达（圣鹿之死），集权具体化（狗牙）。这种设置的共性就是非真实性。其中的逻辑表达被刻意忽略，导演也没有去解释分析类似世界观的构成肌理。这种背景设定是为了突出服务特定的主题，而观众也没有去纠结其合理性而直接深入到了背后的命题思考。当然，特点都是相互链接的。比如布景的视听美学会影响到非真实setting背景的“可信性”；主角的疏离情绪更能跳脱表情行为等桎梏而直接表达情感内核。而在非真实背景设定下，主要出现的就是前文提到的有时的absurd对话和刻意营造的瘆人气氛（haunting）。这种营造方式主要是通过灯光颜色等设计而营造出的。有时也体现在一些奇怪的动作表达（例，圣鹿之死中情爱之前的裸体平躺）。另一重要推手就是配乐。瘆人甚至惊悚，这也联系到诡异的机位。当然，主要都是为了表达一种非真实的背景设定。而如何把握非真实和真实之间的界限，或者很多人喜欢的“隐喻”提法，可以说是这个浪潮的一大特点。

此概念暂时还仅仅停留在一定的报刊杂志上，相关的学术研究分析较少。一是因为时间限制的原因。但个人认为，更重大的原因是这个所谓的浪潮缺乏一定的根基：理论根基和影响根基。现在的“研究”还仅仅停留在对于视听语言相关方面的总结（generalization）的阶段，连解释（interpretation）还没有，更无从谈起背后的逻辑（logic）分析和影响（influence）变革（reform）了。可能原因除了时间限制外，还有可能是希腊国家的电影影响较小（相对于其他），而现在暂时还无法跳脱导演化，风格化，作者化（quote from the prof “I do not like the term Film d'auteur in this context. I think it is an overstatement, at least at the current stage.")的讨论而上升到理论层面。相关导演旗手也没有作出足够明确的表态和理论分析。而作为分析学者面临的一大困境就是相关电影的基数太小，而涵盖的话题命题又相对杂论。但作为一个仅仅6年（从Rose文章起）的提法，现在的讨论热度和接受度已经相当不错了。但如果想从字面上的浪潮变成真正影响产业的实质浪潮，那还差的太多太远。

（待补充）

隐喻的意思是，先讲了个故事 A，并可以推导 A'，因为 A 是可理解、符合逻辑的，所以 A' 也是。

但是故事 A 本身讲得荒唐，所以就算有人解读各种象征意义，我也还是觉得这片子本身太蹩脚。

在片子里，除了孩子得病这件事本身，其他都是自然的、正常的。那么 Martin 应该是什么来头？1. 神，不可冒犯，因果律武器；2. 巫术师，蛊降；3. 常人，投毒。

片子里排除了 3，然后表现为服从，认为是 1，但是没有仔细确认是否是 2。Martin 咬下自己一块肉，并不能代表其不可战胜，也可能仅仅是人类的疯狂。男主只有持枪恐吓，并朝腿上开了一枪，但是我想大部分人能接受死亡，但未必能抗住疼，男主又是医生，凌迟之类的酷刑应该有希望问出是什么巫术。

我的疑惑在于，为何全家如此快速的接受 Martin 是神而不是巫术师。如果是想这么快的去接受现实，不如直接拍成《电据惊魂》那种上来就倒计时做选择题了。

如果是神，不可逃避，那也应该是男主自杀就可以了结，而且这已经偏重了，就像开车撞死人不该判死刑一样。

但 Martin 惩罚的不是男主本身，而是他的家人，这就是非正义的了，因为男主没有杀家人的权利，这样你不是在跟一个神、而是跟魔鬼在谈条件，那也就不应该信任魔鬼会兑现承诺。

但是看到有人列举了片中镜头，多处映射耶稣。

我必使他们在围困窘迫之中，就是仇敌和寻索其命的人窘迫他们的时候，各人吃自己儿女的肉和朋友的肉。

《旧约·耶利米》19:9 里的这一段，信上帝者觉得圣经没什么问题，但无神论者看着觉得圣经这么恶心的玩意你们怎么会信呢。

就如同这部电影一样，一些人接受了圣经的设定，觉得一切都没什么问题，这片子到结束，魔鬼 Martin 继续横行于世，杀人犯生活照旧没被抓捕，女儿妻子对杀人犯父亲/丈夫也坦然接受继续共同生活，这么一个怪异的结局，很多人毫不在意，只说这事导演的个人风格，你看其中很多象征性的手法如何如何。

电车难题衍生了很多傻比版本，在看过各种讨论和解释后，我倾向于解决提出问题的人，而不是怎么回答问题，更何况在片子里这个版本，是在自己家人里选。

如果我是男主，先折磨 Martin 并确保他活着，如果拷问不出来是什么巫术，在把他妈也抓来折磨威胁，然后当着他面枪决他妈，处决他，再自杀赎罪。可能结局还是全家死光，起码尽力做到了所有能做的。我觉得不去承担责任、转而讨论可以再生孩子的，算不上人，也不应该有幸存的资格。

《旗鱼行动》开头，就有一句台词，谈论起电影时说到“这是道德观念，坏人不能赢”但看起来大部分人对这片子的道德观点毫不在意。

我可真庆幸我是个无神论者，出生在一个无神论占主流的国家。

另外男主女主我都非常喜欢，男主我最喜欢的片子是杀手没有假期，那个片子中，所有人都超有原则，跟这片子中的形象可谓黑白两极

电影交代的细节支撑了电影的时常，却撑不起电影的内容，所以最后的结果是冗长而无趣，不引人思考却只能让人昏昏入睡。

除了冗长乏味，电影更让人恶心的是电影人的神棍招数。把未知的东西吹到没边，同时为了营造未知的力量，用现代医学的束手无策让事情变得有力而骇人。这是乡下村里神棍惯用的伎俩，不能吓到我，也并无新意。他们说上天会惩罚恶人，既没有时间也没有方法也没有定义恶人，不发生是尚未发生，发生了便是上天的旨意。这种模糊描述，靠“我早说过”这种模式骗取信徒的方法，劝人向善倒可以睁一只眼闭一只眼，但若为了表达某种过时了的希腊文化糟粕，我们对待的方式只有批判和抵制。

许多评论说电影达到了什么高度，体现了怎样的人性。但是只有仔细观察神经病人过家家做游戏可以了解一个社会的面貌，那么我才会相信这部电影可以反应人性。如果一个人的思维方式都不正常，一般的逻辑能力都没有，那么他的行为就不能体现的人性，就像你不能把神经病院看成是社会的缩影。

电影的主要内核我觉得可能是对古典法典以牙还牙以眼还眼的现代解释。电影中一直试图用balance这种词来描绘事情发展的内在原因。而不是人的行为推动了事情的发展。那么就会使电影的空白过于大，而给足了观众的想象空间。那些自己经常给自己编故事的人也许太会牵强附会，竟然就没有一点吃力的看懂了那些完全不交代原因的结果。

a sacred deer 应该就是那个长发的男孩，因为全片只有他死了。这种纯粹的追求平衡是罗马法典中那些马匹换奴隶的荒蛮文明。不知道这样的文明有没有市场，但至少在我看来，是落后野蛮和无意义的。我们绝不会屈从于乡下的陋习，因为我们知道，河神不会要童男童女，上帝不会收到你的赎罪券，神秘的力量不会蓦然让人四肢无力，那为何还要给这样的电影一丝丝留存的意义？

Telegraph 的影片人Robbie Collin 这样评价希腊的怪才导演Yorgos Lanthimos: 他是Chris Morris （英国黑色喜剧导演演员）与Luis Buñuel （西班牙超现实主义导演）的结合，或者说是一个更会讲笑话的Michael Haneke (奥地利导演： //movie.douban.com/celebrity/1040988/），这句评价再恰当不过。看《圣鹿之死》时，我想到了《趣味游戏》（ //movie.douban.com/subject/1306548/），看他上一部的《龙虾》我想到了《朦胧的欲望》（ //movie.douban.com/subject/1303071/）。

冷静，晦涩，讽刺，荒谬，离奇，这是我能想到的关于本片的形容词。影片开场是一场真实的心脏塔桥手术。那个硕大的跳动的心脏属于一位来自佛罗里达的美国人。男主角（Colin Farrell）扮演的是一位成功的心脏手术专家。他有一个完美的家庭，美丽的妻子（Nicole Kidman）和两个可爱的孩子（由Raffey Cassidy 和Sunny Suljic 分别扮演）。他们平静的生活在Colin 认识了他之前病人的儿子（Barry Keoghan）被打破。这个丑陋又奇怪的青年人不断骚扰着医生，他相信是医生害死了自己的父亲，他打破了这家人平静的生活，事情渐渐变得越来越糟，直到有一天，他告诉医生，他们全家将会受到一种邪恶力量的报复，除非他亲手杀死自己两个孩子中的一个.

本片的片名主题源自于希腊神话《伊菲革涅亚》，她被他的父亲阿伽门农作为牺牲品奉公给了狩猎女神阿耳忒弥斯。因为他之前冒犯了她。在祭坛上，祭司卡尔卡斯挥刀斩向伊菲革涅亚的颈项，但她却在那一瞬间消失无踪，由一头公鹿取代了她的位置。在本片中，那个有着一头可爱长发的小Bob 最后变成了那头圣鹿。

本片的现实意义当然不局限于“两个只能活一个” 这样的选择， 当这个可怜的医生背负了太强烈负罪感时，他的错觉让他杀了全家都不足为奇。我想导演更大的意图在于让观众和他一起体验观看本片的过程：冷静，晦涩，讽刺，荒谬，离奇，那种想逃离又逃不开的感觉，我形容不好。就像当年看完《趣味游戏》好几夜都没睡好。

最后看到采访 Colin Farrell ，他评价那位长相奇怪的演员Barry Keoghan （ //movie.douban.com/celebrity/1360874/）说他会是明日之星。他天生有一种丑陋又邪恶的气质，让我想到了Paul Dano 在 《囚徒 》（ //movie.douban.com/subject/3592859/）的表演。

在电影院看的时候记了几个大致的时间点（可能有误）：

将近30s黑屏然后是脑壳手术的特写部分

20mins女儿与男孩出门散步开始学抽第一支烟

40mins儿子无法起床，症状开始出现但查无病因

60mins男孩跟父亲坦白，妻子儿子女儿必须死一个，不然三个全死

1h20mins女儿在合唱团排练中途倒地

儿子剪发讨好爸爸

女儿爬行出走被找回后对父亲甜言蜜语

妻子上床讨好丈夫但是被泼冷水

1h50mins丈夫让妻子儿子女儿都到客厅，并且绑好，分别坐在三个角度，用帽子套好自己的头转圈开枪，两次虚发（个人认为不是虚发）之后击中儿子，死亡。

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q.先讲家庭关系（同性相斥，异性相吸为基本原则）：

父亲偏爱女儿，在儿子不想进食时采取的极端做法与喂女儿吃水果时截然不同。

妈妈则更爱儿子的天真直白，相比与对女儿态度的冷淡。去地下室见男孩的时候，抱着儿子，却任由女儿在地上爬行。

w.三个人物不同方式的讨好：

当生死大权掌握在他人手上，面对自己的亲人，但又无法确保是不是自己最亲跟自己关系最好的人时，要怎么做。

作为年龄较小的儿子，表达方法也最直白，父亲早就叫他剪头发，他拒绝了。之后撑着身体爬到柜子前拿剪刀剪掉头发又爬去告诉父亲，“你看，我剪掉头发了（我是听话的好孩子，不要让我死好不好）”

年长的女儿依旧寄希望于男孩身上。即便你要害我，要取我的性命，让我双腿麻木不能行走，我依然觉得你对我是有好感的，你不忍心我死的对不对。我们一起走吧，我可以放了你，只要你让我恢复行走能力。当然男孩的无动于衷也让女儿变得歇斯底里，最终出走。

离家出走（爬），被抱回时遍体鳞伤，父亲为她处理伤口时，口口声声说，“选我去死吧，爸爸，你给了我生命，你是我生命的主人，你要我做什么都可以，我只想说我爱你，因为我死了以后就无法说出口了” 这招看似愚蠢又显眼但父亲是不会说什么的，只有母亲麻木地坐在一旁白眼。

母亲还没有出现任何症状，但知道自己也是三者之一，想要保护孩子但必须自保，所以在午夜轻轻地告诉丈夫，“我还可以再生，就算你不可以，我们还可以做试管（孩子可以死，但是我不想死，我才是你最重要的人，孩子可以再有，可是你只有我一个）。俨然从怀疑丈夫背叛变成了放弃尊严的妻子，渴求丈夫的关怀，讨丈夫欢心来换取自己的生命。甚至结尾时想要换上丈夫最爱的黑色洋装来迎接最后的时刻，希望丈夫可以看在此份上让她活下去。

她对男孩说过一句：为什么他（丈夫）犯下的错，要我付出代价？

e.掌握生死的上帝

男主角毫无疑问扮演了剧中上帝的角色，可是即便上帝犯错，也要收到惩罚。

要在妻子儿女中选一个杀死的时候，哪怕有偏爱，这种决定也是难的。甚至需要去学校询问老师，哪个孩子更加出色，更有前途。

可偏偏对女儿的爱又超过了儿子。不可否认的是，男性对美好的异性都拥有非同寻常的爱意，哪怕是对女儿。

所以在最后转圈射杀的游戏中，看似是“点兵点将”的游戏，也存了一线私心，就好像我们在开始选择前就有了答案，而行为做法都默默地靠近那个选择。最后，轮了两次空枪，其实都与妻子女儿擦肩而过，最后打中儿子，一是因为儿子的症状最重，已经开始眼睛流血，二是心里也这么想的吧。

r.现实版以牙还牙

不要跟我说任何感同身受的话，想要理解我的痛恨就要受与我相同的伤害。

手术台上葬送了我父亲的一条命，那么什么补偿都是不够的，只有我也拿走你身边人的一条命才可以。

这也是男孩为什么要让男主三选一的原因，由于不知道你会选哪个，当然只好三个都同等对待，任君挑选。

怎么理解不了呢？就像我咬掉你的一块肉，你觉得痛恨，愤怒，那么，只有我也掉一块肉，你的心里才会好受。即便你的伤口不会有任何好转，但你的内心是平衡的。

t.讲到平衡，要讲两段：

有一段是女儿出现了症状而母亲还没有。

女儿问，“妈妈，你不痛吗？你的膝盖还有知觉吗？”

母亲什么都没有说，扇了女儿一耳光，眼里是更深的厌恶。

另一段是女儿终于可以走几步路，但儿子还不行。

儿子说，“为什么姐姐可以，而我还不行？”然后强行下床跌倒在地上。

为什么你没有跟我一样的苦痛呢？这个问题不是出于我对你的关心，而是因为，为什么你不用承受和我一样的痛苦呢？

这也就是为什么大多数关系可以同生共死，而破裂往往在于，我在原地踏步，而你却能平步青云。

这个就是杀人偿命的道理，这一点似乎很有趣，不仅让我想到杀人犯被判刑真的可以得到被害者家人的原谅吗？

答案是不能。那么判刑有什么用呢？无非是给社会大众一个交代，不是给被害者的。

报复永远比补偿有用。

如果报复有结局，那一定是人类灭亡，世界末日。