浮士德1994

通常总是把浮士德与魔鬼做交易视作其毁灭的根源，这类解读正是道德家力图统一思想的正解。浮士德作为中世纪觉悟的知识分子，博学又理性，追求个人幸福个性解放，直接挑战了卫道士的权威，正是让教廷非常头疼的一类觉悟者。教廷的应对是成立宗教裁判所进行镇压，直至消灭其肉体。
但仅仅到此为止，浮士德也不过限于对黑暗统治的控诉而已，终将淹没在历史的长河里。浮士德真正了不起的在于，人们在黑暗时代居然预见到有知识分子中的精英敢于以献身的勇气去探索无比凶险的不可知世界，哪怕是与邪恶的魔鬼以生命为代价也要去试一试的胆识和勇气，浮士德就是这类精英的代表形象。我对这本电影最不满意的也就是基于这点，导演居然用开玩笑一般的木偶戏来表现浮士德疯狂追求真理，甘受血腥煎熬，无视未知世界的凶险的壮举。当浮士德与魔鬼签下血誓时，我感到那是感天动地的高潮，上天的天神都要唱起赞歌，正所谓我不入地狱，谁入地狱，善哉善哉。

你看到的我是灰色的



《浮士德》 Faust 年代：1994年 / 类型：反动画 / 导演：杨·史云梅耶 / 主演：佩特·塞派克

《看电影》的一句话评价：史云梅耶的癫狂动画不纯真，更不儿童。



我一直对卡夫卡的《变形记》情有独钟。作为表现主义文学的代表作之一，其特征就是“凭主观精神进行内心体验”，而卡夫卡的文字又带有冷眼旁观的冷漠性，因此整体的格调是灰暗的，这种灰暗正是作家对生活的一种感悟。如果卡夫卡能活到今天，他一定会和杨·史云梅耶情投意合，因为他们的人生体悟是如此的合拍。法国《电影手册》曾这样评价杨·史云梅耶：“对于人生超现实的悲观诠释，只有文学巨擘卡夫卡可以和他相提并论。”



直面惨淡的人生

歌德的《浮士德》是一部伟大的著作。它的历史地位已经可以同《荷马史诗》、但丁的《神曲》和莎士比亚的《哈姆雷特》相媲美。浮士德原本是德国民间传说中的一个人物，是一个为了换取知识而将灵魂出卖给魔鬼的人，他经由歌德的这部诗剧而发扬光大。整部作品卷帙浩大，内容复杂，主要的故事线索都是主人公浮士德的思想过程的记载，因而充满了浓厚的现实主义和浪漫主义的双重色彩。现实与想象、生活与神话交织错落，同时运用了矛盾对比的手法，艺术成就极高。

这样一部被搬上银幕进行视觉化的处理无疑是一项艰巨的任务。在电影史上，《浮士德》改编最为成功的是1926年由茂瑙执导的版本。尽管只是选取了原著的一部分，戏剧性上略有欠缺，但是豪华的布景和特效在当时是首屈一指的。到了90年代，技术层面上的进步让拍摄奇幻电影不再是一个难题，而接过这个接力棒的就是捷克导演杨·史云梅耶。

但是杨导进行了大胆的创新，在原著的精神内核基础之上，将其改头换面，呈现出这部现代版的《浮士德》。故事发生在了90年代，一个叫浮士德的中年男人走在路上，收到了一张传单。传单上画着看不懂的图案，原来这是一张神秘的地图。第二天，浮士德带着这张地图来到了一个剧院。沿着地图上的指示他摸索进了剧场的化妆室，又误打误撞上了舞台，最后他走到了一个小房间里。在桌子有一个婴儿，他其实就是魔鬼的化身。紧接着魔鬼和天使出现在了舞台上，用木偶剧的方式跟浮士德对话。后来浮士德在餐馆得到了一个公文包，里面是法师做法的工具，于是浮士德像书上写的那样开始做法，召唤魔鬼的到来。结果最终，浮士德与魔鬼签订合约，将自己的灵魂出卖给魔鬼。于是他被魔鬼附身，到处寻欢作乐，甚至还和魔鬼发生了关系。交换的期限到了，浮士德立刻逃离了剧院。但是刚一出门就被一辆没有司机的汽车撞死了。

如果对比原著和这部电影会发现，其实本片和原著存在巨大的差别。原本浮士德是一个坚信正义和善良的人，但是这部电影中，浮士德就是一个路人，他是闲庭信步般的走进了魔鬼的世界，而且似乎心甘情愿又有点犯迷糊。原本浮士德还曾经跟着天使与魔鬼上天入地无所不能，还受到了爱情的滋润，但是到了电影中，这些不但早已不见了踪影，而且就连魔鬼说服浮士德的手段都变成了木偶剧。所以，杨·史云梅耶是借用了《浮士德》的名头和内核，但讲述故事的方式已经完全不同。杨导其实是用灰色的压抑格调来展现人间丑恶的种种，尤其是为了私欲出卖灵魂的那些人。片中除了浮士德，几乎所有人都是魔鬼的帮凶，就连魔鬼都长着浮士德的模样招摇撞骗。所谓代表正义的小天使被魔鬼轻轻一抹，就全都摔倒了地上。就连影片都有一个极其灰暗的结尾，以为逃离了魔窟的浮士德刚一出门就出了车祸死了，这冥冥中也在映照着一种潜在的宿命感。

虽然电影版较之原著已大不相同，但是其超现实主义的色彩不但没有减少，反而更加有声有色起来。片中运用黏土、纸偶和木偶等动画手法，将魔鬼天使的世界与人间区分开来。魔鬼会化身一个胎儿，然后快速变换自己的面孔。他也会与天使表演木偶剧，并且还很自high。动画与真人结合的方式已经是杨导的习惯了，只是这些将其归类为动画片之后，并不适合儿童观看。那些残忍的、丑陋的、甚至是情色的东西都是通过动画手法展现的，这二者的结合更加凸显了希望的黯淡。



这是怎样的哀痛者

这部电影不光是揭露和展现人性中最黑暗的部分，同时也透露出善恶定义的哲学性。如此有深度的作品就是出自史云梅耶的手下。他拍过很多次动画电影，但是没有一次是给小孩子看的。他的第一部真人与动画结合的电影《爱丽丝》，就把《爱丽丝梦游仙境》进行了大胆的改编，原本娇嫩可爱的爱丽丝居然变成了一个杀人不眨眼的女魔头，童话色彩荡然无存，看上去简直是一部血腥恐怖片。但是他坚持使用动画，因为他说：“我制造全新的幻觉，目的只是让日常物件回复生命。”

史云梅耶曾经患过厌食症，还被送到疗养院强行喂食，所以他对食物有着特殊的个人理解。在《浮士德》中，浮士德时常吃着一些外形令人作呕的食物，还有很多围绕食物和嘴的特写镜头。在他的《贪吃树》中，扭曲的树根疯狂长大，变成了能吃人的怪物。史云梅耶甚至还专门拍了一部叫《食物》的电影，片中一个人吃了自己的手、脚和乳房。吃是一种欲望的膨胀，同时也是一种力量的宣泄。

杨导对性的表现向来直白干脆。《浮士德》中，浮士德就和一个木偶发生了关系，等他完事儿之后才发现这尊木偶是魔鬼的化身。在《极乐同盟》中，主人公们都对人的肉体有极大的兴趣，甚至其迷恋程度都超过所有的物件。在性的描写中，史云梅耶是对存在主义的观点进行思考，即对他人的不可信赖性。



反类型指数：

★★★



适宜人群：

高智商观众、未成年儿童除外



在线观看地址：

http://www.tudou.com/programs/view/XdUo1I7WFzk/

杨·史云梅耶的片子两年前出过一批。当时没买。上个月，出了张他的faust《浮世德》.因为对歌德的同名作品感兴趣。就买来一看。结果发现完全是另一番天地。惊叹不已。非常有兴趣。希望能收集到他的全部作品。网上google一番。只发现一篇影评（荒谬中的真实）。写的驴头不对马嘴。但另有一篇转自台湾电影笔记的介绍，却很有启发。由此发现这部faust并非有意诠释肉体与精神的永恒命题，只是借用原著的皮。架空后，保存它的结构。然后用导演个人的符号填充它。片中用了许多质料不同的动画元素。纸。木偶。黏土。如果注意的话，会发现木偶的表演正好是faust戏剧的常规文本。虽然是片段式的，但还是充满线性。小丑和孟菲斯特，按序朗诵着经典台词。犹如一出古典木偶戏。而一旦真人与之交汇，试图阅读它。（翻开书。朗诵台词。登上舞台）。却呈现出超现实，无逻辑的画面。试图颠覆原文本所附的理性意义。这部影片其实讨论的是人与经典文本的关系，巧妙的利用木偶的非人性傀儡特质，营造出歌德faust的虚构文本世界。其中展现的人与文本之间的关系，却是暴虐的。宿命的。这和作者东欧的极权背景有关。最后主人公逃出剧院。以为摆脱了与魔鬼的协议。结果却被一辆汽车碾过。还是死于faust文本的完整性中。而警察打开车厢，里面却空无一人。

这是我所看过的第四部以“浮士德”为主题的电影（如果算上艾尔帕西诺的《魔鬼代言人》的话）。
在西方世界中，“浮士德”仿佛是比“哈姆雷特”更伟大的形象了，一千个人的心目中，就有一千个“浮士德”。Jan Svankmajer在某种程度上，以此片中的“浮士德”影射了捷克斯洛伐克当时的政治现状。
此片中的“浮士德”，其实是一个随波逐流的家伙，就像当时身处那个政治高压社会中的芸芸众生，他只是比那些芸芸众生们多“努力”了一点，（就像“文革”中那些积极要求“上进”的人们），就“幸运”的得到了“魔鬼”的垂青（虽然最终是要被“出卖”的）。
最后顺便说一句，用那些大型木偶制作出来的“魔鬼”形象，实在是太过诡异了！

《浮士德》一片如同捷克许多电影一样，总是被人贴上政治标签。我们习惯解读电影象征，尤其像史云梅耶蒙太奇式的处理，更容易被“隐喻”。然而，这样做的必要性有有多大？似乎从某种程度上亵渎了艺术。即被过度解码变成了艺术不艺术的东西。

这一影片似乎是一场狂喜。一种直觉，一种迷茫。被精心准备的迷茫。或者一种“奇遇”。不知何去何从而停在原地的浮士德，早以褪去了英雄一般的光芒。在逻辑十足的剧本里，也充满着不确定性和直觉一般的冲动。

史云梅耶从来都有着对欧洲文化的悲观看法，他一直贯穿的陈旧元素使得片子更吊诡。似乎是想要浮士德最后拯救的狂喜，为了取悦自己而自我毁灭的英雄主义。是一部发自嘲式的悲剧。

魔鬼并不比世间愚人更有见识

中年男人得到一张奇异的地图,然后种种怪事开始频繁发生,恍惚中他化身浮士德,在戏剧和现实的噩梦里穿行...

捷克动画电影大师史云梅耶在早富盛名的本国动画传统中滋养长大,可之后凭借自成一格的镜头美学隐然压过所有前辈成为堪称超越捷克动画学

派的存在.本片动画部分让木偶黏土与真实演员同台演出,通过展现木偶操纵手法等方式冲淡间离效果,并配合精致细腻的布景和出色的光线运用

,而给这一切赋予灵魂的还是导演永不枯竭的黑色创意,飞出头颅的天使与恶魔等细节令人迷醉,但是个人风格并不突出(制作上沿袭了动画大师

透恩卡在48年威尼斯电影节获得大奖的<捷克年>的理念).在真人部分梅耶则尽情展示了"同体多度"的剪辑理念,空间变换和虚实交错之混乱全然

违背常理,众多零散细节粗看难以关联,但只要从童话逻辑的角度解读就不会影响剧情的理解,其中主角施法召唤摩菲斯特的段落尤为趣致.史云

梅耶声称自己对技术可能性的探索远超过对其意义的追求,难道本片貌似丰富的内涵只是复杂技术产生的心理幻觉...?

极力推荐史云梅耶改编自爱伦.坡歌特小说名作,全靠器物演出完成的动画短片<厄舍府的倒塌>.

这是一部真人、木偶和动画相结合的影片。故事主人公知识街上的路人，被诱拐到剧场后台，一步步扮演浮士德，和魔鬼达成一宗命定的交易，以灵魂换取智慧与法力。

影片中充斥着强烈的个人风格和标记，充满了很深的哲理。

1、人类的罪恶（或说邪恶）是从人形成胚胎后便存在于人的身体与血液中的，所以在影片中，导演才会将人从细胞到胚胎最终形成人型并脱胎来到凡间的过程完整的纪录下来。

2、当人们面临选择的时候，天使和魔鬼就会相继出现，就像人们内心中永远存在着正义和邪恶两方面一样。

3、当人们一旦决定以生命和灵魂换取智慧、法力和享乐生活后，他就像踏上已破损、腐朽的楼梯一样，每一步都必须向前，没有退路。

4、当他尚有良知，在罪恶面前徘徊不定时，魔鬼就会用他的生命威胁他，他只有忍受一切（水、火、箭），不得离开，不得放弃。

5、当他应付了一切——良知与生命，魔鬼终于现身，他才赫然发现那魔鬼就是他自己，每个人心中都存在着一个魔鬼。

6、他将自己交于魔鬼的那刻起，他就不再是主宰自我的主人了，而成为了一具有生命的木偶，这也是主人公最后变成了一具提线木偶的原因。

7、当普通人指责他时，他会运用罪残酷的手段进行报复，以致使国家、世界全部毁灭。

8、当他意识到他的享乐毫无意义时，他会后悔，会向正义倒戈，去乞求上帝，向上帝忏悔。而上帝会原谅所有的人，接受所有人的忏悔。

9、在人们摇摆不定的时候，魔鬼会增加诱惑的程度，加大筹码，而面对更大的诱惑，人们会再次抛弃上帝，即使是落入无边的黑暗之中。

10、当人们发现他们最终被魔鬼愚弄后，他们会愤怒，但无法改变被愚弄得命运。

11、一旦踏上邪恶之路，人们就无法回头，最后的结果只有一个就是死亡，不论你身在何处。

12、灵魂净化是上帝的最爱，他要消除邪恶；而魔鬼要激化一切，最终打破上帝的预言。

1

完全就是浮士德梗。

今天的人看过那么多脱口秀中的梗，却不懂浮士德的梗，还是个文化隔阂的问题。

这部片子等于是——在真人出演的时候是部哑剧，比如到馆子里示意他开桌子喝酒。而在木偶出演的时候 则是部话剧。所以就沉溺在正与破，黑与白，正与邪，语与默的二元对立之中。看得很开心。

我最喜欢的特效是泥娃娃，在一个玻璃做的子宫中魔鬼诞生了。在他的嘴里放上一张字条，他就活蹦乱跳。太初先有言。

其次喜欢的特效是上帝与魔鬼的来到，他们从森林里滚出来，是用停格动画做的，但特别有效果，仿佛是来自另外一个世界，有一种维度的跳换。

第三喜欢的是魔鬼身边有一群小魔鬼，天使身边有一群小天使，小魔鬼打小天使，很有喜感。

用的演员也都是史云梅耶班底，所以我看的也特别爽，都是熟悉的老朋友一样。主角就是当年演厄谢城堡崩溃的声男优。酒吧老板就是那个公寓的主角，现在长圆润了。还有那个拿人腿喂狗的，那不就是小奥迪克里的老流氓嘛——老金鱼哥。

2

肝泪卿在最后10分钟才出现，而且又浮现出史云梅耶长篇的低俗。真是！他一长片，就低俗。

但是因为这种结构的不当，也导致有一种无厘头的感觉。特别是最后真人的主角，被无人驾驶的汽车撞死，也有一种戛然而止的卡夫卡之感。

对，就是卡夫卡。

这个东欧无厘头的鼻祖。让你对他们的作品总有一种异样的感觉，那完全是非好莱坞化的，总之就是新鲜，可喜。

所以再次强调我的想法，这根本不是在谈什么浮士德，而是用浮士德梗在表现史云梅耶。

哦，头脑里的小魔鬼。