美梦成真

哈哈。。居然很偶然的在教堂聚会看了这部电影。牧师没有分享圣经却分享这部影片。。。
看了感触颇多。。一遍就看懂了期间表示的含义！
分享几个牧师感悟到的道理：
1.人生短暂，不知道未来会发生什么事情。我们无法掌握自己的生命轨
迹，下一秒也许就会死，但是如果死前不是很清楚我们的真道。。
可能在下一秒的时候就没有机会认罪悔改了
2.她们的2个孩子都进了天堂，因为圣经说，耶稣喜爱小孩子，天堂里都
是孩子的模样，若不变成孩子的样子没有人能进天堂。。（这个样子只
的是灵魂上的样式）
3.男主人公去地域寻找妻子，他是糊里糊涂来到天堂，却非常清楚如何通
往地域的道路，可见我们每个人对罪都是非常清醒了解的，当我们良心
不安活着没有平安的时候，但是我们往往不能正视我们在口头言语上所
犯的罪。
4.他把妻子从地域中拯救了出来。生活在她们思想意志的美丽画卷中。天
堂就是我们的思想所能到达的地方，也就是灵所向往的地方，可以完成
我们在地上无法完成的梦想。
5.他去拯救妻子需要极大的勇气以及爱心和耐心。这样的爱是愿意舍己
的爱，正因为男主人公有舍己的爱付出，决定留在地域。才有了最后
美好的结束场景，因为舍己而重生，正是预示着他已经学习到基督耶
稣最伟大的爱的样式，因着他的舍己而使妻子得救，使自己重生！

这是vcd时代看过的老片子。它让我见到了，地狱和天堂。虽然很脸谱化。

不过，坦率地说，我不喜欢天堂那个悠闲的虚伪样子。

太美了，美到无懈可击，也是一种疲惫。

“美梦成真”在于一个“梦”字，因为是梦，所以我们享受了一场无与伦比的视觉盛宴。自从看了“去年在马里昂巴德”后，这是一部再次让我震撼的片子，无论是主题还是表现形式都做到了极致。
首先来顺一下故事：克里斯蒂和安妮相遇一见钟情，在山坡上确定下恋情然后结婚（结婚后有甜蜜的一段时光），之后生了两个孩子，孩子死前三个月克里斯蒂教女儿玩象棋，与儿子进行了一次心灵交流理解了彼此，三个月后和长大了的孩子打水仗，第二天上学途中孩子死掉，接着是葬礼，葬礼过后安妮精神分裂，被送到精神病院，克里斯蒂提出离婚并让她不要放弃但安妮愿意去接受现实并配合治疗所以他们没有分，一晃四年过去了克里斯蒂在给一个小女孩检查接到安妮的电话，为了能让安妮回来庆祝他们的double day克里斯蒂答应安妮帮她取画，在取画途中出车祸死掉，死了的克里斯蒂来到了想象的世界中，也即是安妮的油画，在这里遇到了女儿和儿子，而在这期间安妮忍受不了痛苦自杀身亡下了地狱，克里斯蒂就去地狱搭救她，最终救出了安妮，并在最后双双投胎，邂逅在一个湖畔。这个故事的顺序是我调整的，影片的顺序用了很多闪回，先描绘了一段美好的时光作为前奏为后面的用爱营救提供了可能性，并用一系列的闪回来证明这种可能性。也因为这种蒙太奇，让影片的叙事充满了美感。
一、主题
故事的顺序大抵是这个样子，我得首先谈一下片子的主题。这是一部母题为“爱”的影片，其中由此延伸出来的关于想象与存在的辩证都属于分题。为什么说母题为爱？毫无疑问，爱是推动情节发展的随处可见的因素。首先一见钟情的爱促使克里斯蒂和安妮在了一起，并结婚生儿育女，对孩子的爱让安妮精神崩溃一度自我放弃，对狗狗的爱让女儿甚至与母亲翻脸，对父亲的爱让儿子从未放弃，而对安妮的爱让克里斯蒂死后来到了油画世界，对孩子的爱让他找回了改头换面的女儿与儿子，而克里斯蒂与安妮的爱最终让他们到达了梦想的世界并投胎后再次一见钟情...整部影片没有一处不是爱的体现，而爱当然不局限于男女之爱，还有父母之爱、敬仰之爱、朋友之爱...每一种爱都朝向着爱的母题，也表现了爱乃世界本源的观念。爱乃世界本源还有一个例证是关于“我思故我在”的思辨，影片在克里斯蒂死后描绘了一个美丽的想象世界，而这个世界就是他自己想象出来的。克里斯蒂也说，脑袋是“我”，虽然脑袋也是身体一部分，但它超越了身体而存在。同样的，天堂是梦境是想象出来的，地狱自然也是想象出来的梦境，所以无所谓天堂与地狱，也无所谓梦境与现实，都是想象的结果，这个生活的世界便是一切罪恶或者救赎的来源，而爱能拯救这一切。
我思故我在是很明显的唯心主义，你就是我我就是你，所以女儿儿子能变成别人，阿尔伯特能变成别人，全片也基于这个点而建立起来：死亡的世界。影片的主题基调是“希望”，在想象的世界里，唯有“爱”能产生“希望”，所以爱作为母题而不断重复出现。
二、形式之美
形式之美包括了故事的形式，也包括了节奏剪辑等。影片的故事内容在前面已经顺过，而形式上并不是这样安排的。影片只用了七分多钟来展现家庭的和谐与爱，随之便是迎来死寂的死亡，然后一晃四年过去把克里斯蒂与安妮再次的稳定幸福展现出来，接着便让克里斯蒂死去。这样的情节用了三十分钟左右，可以划为影片的第一段，为后来的影片用爱营救做了铺垫。接着是表现克里斯蒂在想象的世界与安妮的世界，交叉剪辑，形成一种鲜明的“明与暗”对比。安妮选择自杀是影片的第二部分，为第三部最终克里斯蒂往地狱就安妮的情节做了推动，与之前孩子之死让她崩溃遥遥呼应，并用“活与死”的结果做了明显的对比，表现出她对克里斯蒂的爱是那么的深沉。第三部分是地狱营救并最终成功，和前面一样，还是运用了很多闪回，用以表现以前和现在的对比，落差之大让人心灵也随之震撼而产生心痛的感觉。最后一部分是投胎后的克里斯蒂与安妮再次一见钟情，与开头的一见钟情画面对应，也终结了“爱”的母题。
影片的交叉剪辑、闪回等技巧，用得恰到好处，所以并未喧宾夺主，而是为影片的风格服务，造就了影片的艺术。
三、画面之美
影片的画面无疑是美到极致，很多大远景、全景就是一幅画，就像克里斯蒂身处的油画世界一样，仿若影片本身就是一次油画的快速浏览。天堂之美、地狱之苦，都完美的表现出来，奇妙而真实不得不为之震撼。影片还采用了高速摄影的手段，在表现一些转折或者充满感情的动作时，你会发现画面变慢了，像是在沉思，也让人沉思，仿若是别离仿若是不舍，总之千万种感情蕴含在里面无法表达。就像，孩子上学克里斯蒂看着车缓缓从身旁开过，安妮画紫色树前的那个表情慢放...片子还适当运用了很多抒情长镜头，像开片时克里斯蒂与安妮坐在小山丘上的画面，这画面与油画的画面进行了对比，这是画面相似或重复的摄影手法的运用。还有克里斯蒂死后安妮的生活的长镜头，那是一种已经要死灭感觉的镜头：逐渐拉近，满地是那种熟悉的蓝花...对比的鲜明突出只剩下安妮一个人的悲痛。想象的世界是没有约束的，可以很慢可以很美，但想象世界里也是有束缚的，而束缚来源于自己。所以天堂地狱其实都是自身而起，能拯救自己的唯有爱，这便回到了“爱”的母题。
无论是造型还是画面构造，无论是摄影还是主题，影片都十分完美，最重要的是也表达了我所认同的东西：爱是世界的本源。“梦”是美也是恐怖的来源，但只要有爱，一切都还有希望。

“… … 那一次，苏东坡与佛印又泛舟西湖之上，苏东坡年轻倜傥，潇洒英俊，经常和佛印开玩笑，于是对佛印说：“你长得一身横肉，我看你就像一坨屎。”苏东坡以为这样可以惹恼佛印，让他大发脾气。没想到佛印只是微微一笑，说了一句让苏东坡大吃一惊的话：“我看你像一尊佛。”这佛印的确了得，苏东坡骂他像坨屎，他居然还说苏东坡像一尊佛，这是何缘故？聪明的苏东坡当时听了也甚是不解，回去见到苏小妹，和她说起这件事。于是苏小妹告诉他：“难道你不知道，慧眼所见即心中缩影？你心中是团粪，故看到大师是团粪；大师心中是如来，故而看你是如来化身。 ”… … ”
这是东方的禅机。西方的看法呢？也许，都是类通的。

对每一个家庭来说，都有全家死光的那一天。关键是，你怎么看待这个问题？

就好像电影想阐释给我们的，你所想的，就是你所见的。 想天堂者得天堂，想地狱者得地狱。

一块石头，在3000年前，看到它的人觉得它就是普通石头一块，放在路中间还会扎到脚；3000年后，现代的人们说，它是钻石，是很珍贵的，于是见到它的人就两眼放光。其实，这块石头本身没有高贵或便贱，它是空的，它的意义，是你赋予它的。你赋予它什么意义，它就有什么意义。

所以，调回头来，全家死光这个事情，其实也是空的，它的意义也是你赋予的。每个家庭都有这一天，人总是要老的嘛。电影里的全家死光这件事，你想赋予它什么意义？你可以认为这是残忍的故事。你也可以认为这是一个励志的故事，我们会经历一些困苦，但是要积极的面对它，最终得到成长，这是一个好事情。

关于上帝是否残酷。如果你看过《黑客帝国》也许会有一点明白。我们做得每一件事都是一种能量，每分每秒都在产生能量。每个人、每个事物也都在产生能量。能量和能量会发生反应，一波一波，不断的能量反应链，虽然我们暂时不知道结果，但结果早就定了。是的，就像有些化学反应比较慢，需要更长时间，可能几天或几年，但其实最终的产生物是必然的。这个结果早就在你将各种化学反应物放进试管的那一刻，就已经定了。后面的步骤，就像计算机内的程序，会沿着必然的轨迹一步一步进行下去。好像《黑客帝国》。

调回头来说上帝是否残酷。其实和上帝没关系。我们每个人都在自己制造自己的人生轨迹，我们人生的试管里的每一个反应物，都是我们自己放进去的。这些反应物就是我们平时的所作、所为、所想。不仅仅我们的行为产生能量，我们的思想一样会产生能量，甚至这是一个更强大的能量，只是大部分人不自知。能上天堂是我们自己推动的，会下地狱也是我们自己推动的，和上帝他老人家没什么关系。

你觉得死亡就是不好的事情吗？全家死光就是不好的事情吗？如果全家死光，但是都上天堂，从此没有病痛，可以飞翔，生活在美好的仙境，这不是好事情吗？也许有些人认为这不是好事情。所以，还是那块石头一样，它的意义是你赋予的。生死的好坏也是你赋予的。

这部电影是个好电影，它引发我们深思。 克里斯和安妮也在电影中为自己的人生、为自己所见、所想赋予了他们认为正确的意义，然后就得到了他们的结果。 是的，这是电影，他们在演给我们看。 那你呢？你想赋予我们的世界，我们每天每秒所作、所见的每一件事物什么意义？？！你想制造什么能量，如何推动我们的人生？？！
慧眼所见即心中缩影。我们要想如来，做如来；不要想F，做F -_-

《美梦成真（飞越来生缘）》给人带来的不仅仅是一场视觉上的盛宴，更多的是心灵和灵魂上的震撼与启迪。
男主人公Chris和女主人公Annie一见钟情并彼此深爱。他们拥有着美满的家庭和幸福的生活。在接连遭到了失去儿女，失去丈夫的沉重打击后，Annie不堪精神重负，选择了自杀，步入地狱。进入天堂的Chris不辞劳苦从地狱将Annie救出，并相约转世人间重新相寻，相爱。精致而宏大的油画画面，匠心独运而撼人心魄；天上人间，来世今生的爱情也让人震动不已。但更让人久久难以放下的是整个电影理性的智慧和对灵魂的觉引。
摆脱一切外在认同，重新找到真正的自己。
面对死亡，恐惧吗？害怕吗？为什么？影片中，即使是面对自己心爱的小狗的死亡的时候，心中依旧会萌生恐惧，不舍的情绪：“You are angry, death makes that”。那么，在自己的完全意识中面对自己的死亡时又会是怎样的感受呢？Chris很坦白地承认了自己面对死亡时的恐惧，恐惧自己的消失（disappear）。现世与死亡的边缘，冥冥中，潜意识向他发问：“Who are you？a doctor？ I can’t see you…”不禁问：他是谁？我是谁？我们又是是谁？生活中，我们是否真正的找到过自己？“我是医生，我是学生，我是教师，我是……”“我”是医生吗？“我”是学生吗？“我”是教师吗？……我仅仅等同于我的一个身份的认同吗？“I can’t see you”，“I”是谁？“you”又是谁？“I”作为一个观察的主体，“you”作为一个被关照的对象，同时存在于“我”之中，那么，哪个才是真正的“我”？死亡的边缘，“I”看不到了“you”作为“doctor”的存在，完全摆脱了身体，身份认同的捆缚，这时的“I”才是最自在，最真实的真正的“我”的存在。面对死亡时萌生的对“disappear”恐惧，其实只是人们自己给自己营造的一种束缚。死亡并不会使“I”消失，消失的只是“you”，那种外在的肉体，身份，名相。但人们往往犯一个错误，完全认同于自己的身体，自己的思维，自己的情绪，自己的身份……认为那些就是自己，完全将“I”与“you”等同，殊不知二者一个为主体，另一个只是客体而已。于是在死亡边缘，要离开尘世给自己无形中强加的标识时，因为不能够执着于那些所谓的“自己”时，产生对于看似要失去“自己”的恐惧。
就像伊安所说“You are not disappear you are just died ”真正“die”的只是外加于“我”的赘物，真正的“我”从不会“disappear”，仅仅是“goes where we all go”。就像影片中，经历过死亡的Chris，卸下了现实中存在的“名相”之后，展现在我们面前的才是真正的他。影片从头至尾也像我们展示了真正的他身上的智慧，理性，爱，喜悦，平和。当他来到自己的葬礼上，感受着葬礼上死气沉沉的气氛，看着为他的死亡悲痛欲绝的人群，一个细微的镜头向我们展示了真正“他”的不同。貌似不可思议的，他脸上祥和中略带着微笑，嘴中发出一句“Come on”。在他自己的葬礼上，在别人为他的死而痛苦的时候，“他”平静的接受了自己死亡（确切的说，他睿智的认识到了自己身体的外在的死亡），而且充当了一个法子内心的安慰着的身份。“At least you want to see youself”，真正的“他”不曾恐惧，平和的面对自己，包括自己的“死亡”。
面对自己悲痛到麻木，悲痛到疯狂，悲痛到平静的妻子，他祥和的眼神总是能够给人传达一种真正发自内心的爱。眼神是心灵的入口，“他”向我们展示了“真我”的深沉的爱。他不停地用心灵告诉自己的妻子，“I am here ，I am still exsist .Always be with me”没有经历过死亡，也从未找到“自己”的妻子虽不愿面对，却坚信丈夫的离去，消散。她不甘愿放弃，但最终，也是必然，会放弃。
真正的“我”，不等同于我的身体，不等同于我的身份，不等同于我的思维，不等同于我的情绪……而是一个更广阔的，更真实的，更平和的，对于这些身体，身份，思维，情绪等外物的观察者，体会者，控制者。所以，“死亡”是死亡，又不是死亡；是消失，也不是消失。明白了这些，可能会减少一些对于不必要的对外在的执着于认同，在面对生存与死亡的时候，可能会少些无谓的恐惧。
顺其自然，觉知源头，接受果报。
天堂里，当Chris听说Annie因自杀而下地狱时，丧失理智，情绪四起，伊安告诉他“No judge here ,everybody is equal”。无论在哪里都不会因为某个人的任何特殊性而改变什么。做出了“因”就必然要为“果”负责。当然，这里的“no judge”只是没有人为的改变自然的judge，而天地之间自会有“judge”，要不“Everyone is equal”又是什么来规定的呢？就像业力大于愿力，每个人都无法跳出因果的轮回。“You can select neither reject or understand”毋庸置疑，当结果发生地时候，选择抵抗还是接受依旧在于自己。但是无论抵抗和接受，事实的后果却由不得自己选择。对于注定要发生的事情，与其去获得因毫无意义的抵抗带来的痛苦，还不如平静的接受。佛家说“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是”。与其用无用的“抵抗”之因去换来痛苦之果，不如用“接受”之因来赢得平静之果。当拥有一种完全的智慧和通达的心态，去面对一切事物，看到现象背后的真理。一切事的发生都有其因缘，当你接受苦难，就能从现实中得到解脱。“圣人畏因，凡夫畏过”时刻觉知“因”的源头，平静接受因之果。
“Hell is for that who do not kown he is dead ,what he had done and what happened”当一个人既不自知，也不接受自己所做的事，于是要永远承担后果。所以，地狱中人并不只是我们平日所想的十恶不赦，罪不可恕的大恶人，还有很多浑浑噩噩，不愿接受因果的糊涂人。“好人下地狱，是因为他不能够原谅自己。”annei不断地自责，不断地为自己的犯下的错误而痛苦。她以为，因为自己的选择，自己的做法才使得别人遭到不幸；她以为，自己本能很好的控制这个世界，左右事物的发展。可是，实际上，真的是这样吗？这只是对因果法则的无知而已。这是她以自我中心营造的一个虚假的逻辑关系。她不停的将儿女的死和丈夫的死归因于自己没有自己开车和让丈夫送作品，孰不知儿女和丈夫的死都冥冥中注定，是他们的死缘已到，而并不是谁的过错。事实上是，即使当自己做出某种决定，也不是自己主动发出的，而是某种不知道的因素在诱发自己的决定，而结果更不是自己能够控制的。一切按照自己的意愿、欲望，奢望构建自以为是的虚幻幸福，实则却破坏干扰了自然法则的运作。这种破坏和干扰的力量，打乱了自然的法则，最后还是会回到始作俑者身上，这就是自作自受。所以，对因果法则的忽视将annei置于深深的自责，也正是她自己的这份自责，亲手将她自己送进了自己的地狱。

心即世界。
这是影片中的一段台词：
“Am I really here ?
What do you mean?You mean your hands or leg?
Partly
Is it you when you lose them ?
Still be me
What is you ?
My brain?
It is just part of your body, like your figure nails and your heart.
I can hear the voice of my heart, it can make me thinking ,sense, and know my existence.
So ,you know your existence, so do you .
这不仅告诉我们，我们不等同于我们的身体，不等同于我们的大脑，同时也阐述了：只要我们自知存在，我们便存在。大脑只是用来思维的一个工具，而思维只是自己用来完成一项任务的手段。只有当我们真正感知到了真正自己的存在，学会了感知自己的思维，关照自己的感受，认知自己的存在，自己才真正的存在。
我们活在自己的思维里，（也可以说，真正的自我常常借居思维之中）“I don not need my glasses ,I can see everything in my imaginary ”。每个人都有自己的世界，每个人看到的都是自己想看到的，听到的都是自己想听到的。即使，仿佛用眼睛真切看到的，也参杂了自己的判断，自己的思考，源于自己的心。Everything is waiting for you .what is in our mind ,it is true
所以，你的心中，藏匿的，就是一个属于你的完整的世界。
Chris发现自己天堂中的情景和他与Annie构想中的理想居住地完全相同。Marrie也曾说“每个人都有不同的追求，于是就有不同的世界”她的天堂也同样和她的想法一致。这完全不是巧合，因为我们的dream就是我们想要的，而我们想要的就是我们的天堂。“Physical is illusion ,but thought is real”。Thought总是拥有很大的力量，它改变了我们的心态，改变了我们的能量，同样，改变了我们的世界。“Just close your eyes ,and know where are you going ,it is all just happen in you mind”
当然，当被笼罩在负面的思想中或失去理智的时候，自己会被情绪完全的控制，这时候，也就置身于自己的地狱。“在地狱，最危险的事情就是丧失你的理智”。影片中有这样一个细微的镜头，当Chris在地狱中看到Annie的时候，他大脑仿佛停止了思考，也完全丧失了觉知能力，只顾冲向了她。这时，身边人的劝告，呼喊，理性……他完全听不到，体会不到。他已经完全丧失了理智和灵魂，必然坠入自己的地狱。
心往往反映了自己的世界，也改变着自己的世界。一心即是世界，世界即在一心。
生活中的天堂和地狱
“百千法门，同归方寸，河沙妙得，总在心源。”转念一想，既然心生世界，我们平时也就是活在自己的天堂或地狱当中。怀着平静祥和，喜悦宁静的心态，就在天堂；而人生出了错误，即是真正的地狱。
每个人有自己想要的，自己的想法，自己的理智，于是有自己的天堂。同时，也可能因不同的原因沦入自己的地狱。天堂与地狱本没有明显的差别，从天堂到地狱，或从地狱到天堂只源于心的改变，It just happens in you mind.
痛苦什么时候会终止？no rule ,you can stop when you want to.喜悦什么时候会产生？no rule ,you can start when you want to. Sometimes you lose you win , sometimes you win you lose. 没有真正的永久的win，也没有真正的永久的lose，All is up to you ,to your heart.
随着这样一部深沉而睿智的影片的行进，心灵也随之得到了一次震撼的洗礼。这里斗胆说出自己一些浅薄的想法，聊以满足自己心的需要。

“I am her soulmate. I can find her.” 艺术里的爱情总是无比炙热，爱可平山河，爱可跨生死。

除此之外，电影倒是引起我关于自杀的思考，女主人公安妮因为自杀而需要前往地狱承受自我惩罚，无法像男主人公一样去天堂。“各人的地狱不同，不一定是火和痛苦，你的人生出了错才真正是地狱。”自杀一定是错嘛？宗教里自杀都是一种罪过，传统道德里我们总是被教导背负的责任，好像很少有人关心我们真正快乐与否。首先，我抵制毫无勇气的逃避式自杀；其次，我认为我们虽然没有选择生下来的机会，却应该拥有选择死去的权利，正如死亡有时候比起生活的痛苦更是一种解脱。不过，正如《樱桃的味道》电影里男主人公一直在找自己的埋尸人，最终却在路人的樱桃味的故事里觅得生活的微甜，或许我们还是可以等等落幕的夕阳，吹吹青草味儿的微风，或许生活也没有那么那么糟糕，我们还有活着的希望。毕竟沉入水底是那么冷，还会被鱼咬；毕竟割手腕的刀是那么冰，还会超级疼